En busca de la santa Rusia Traductor traducir

Vicedecano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú Alexei Kozyrev está convencido de que la cultura rusa contiene fundamentalmente algo oculto, casi irreconocible para los extranjeros, y ese algo tiene un nombre: la Santa Rusia. Alexei Firsov, Ekaterina Shipova, Alexei Serditov y Dmitry Chernikov conversaron con el filósofo en formato de entrevista colectiva, algo nuevo para el Centro de Estudios de la Cultura Rusa.

Material preparado por el proyecto
«Centro de Estudios de la Cultura Rusa»

A. Serditov: La Santa Rusia: ¿qué es en términos históricos y contemporáneos? ¿Es un concepto religioso, nacional o folclórico?

- Hoy en día esta noción, me parece, está más conectada con el contexto ortodoxo, porque la encontramos constantemente en el discurso religioso. Como aparece en el Troparion a los Nuevos Mártires Rusos: «Santa Rusia, conserva la fe ortodoxa». La Santa Rusia, en primer lugar, está relacionada con la historia de Rusia. En general, el Dios ruso son las palabras atribuidas a Mamai. Cuando Mamai fue derrotado en el campo de Kulikovo, dijo: «Grande es el Dios Ruso». En realidad, de ahí viene y en diversos contextos, empezando por el funcionamiento de este modismo en la ideología oficial de Nicolás I o el poema irónico de Vyazemsky: «Dios de las tormentas de nieve, dios de los baches, dios de los caminos tortuosos, estaciones, cuarteles de cucarachas, aquí está, aquí está, Dios ruso». Esto no impidió a Vyazemsky, más tarde, en 1848, después de la Revolución Francesa, escribir un poema patriótico completamente sincero y nada susal «Santa Rusia», es decir, estar al mismo tiempo en el escepticismo ruso y en el patetismo ruso, aunque en diferentes períodos de su vida.

Por eso creo que hoy para algunos es una metáfora cultural, para otros un coco. Unos quieren un Estado moderno tecnocrático, industrial, jurídico y cosmopolita, no la Santa Rusia. Por el contrario, otra parte, por ejemplo, Oleg Platonov y su «Instituto de la Civilización Rusa» perciben la Santa Rusia no sólo como una metáfora, sino como una realidad absoluta con la que debemos contar y en base a la cual podemos explicar muchos hechos de la historia rusa. Por ejemplo, la victoria de Stalin en 1941 cerca de Moscú. ¿Por qué fue derrotado Hitler? Sí, porque contactó con la Santa Rusia, personificada por la imagen de la Matrona de Moscú, canonizada no hace mucho con increíble rapidez y, al parecer, sin cumplir todas las decisiones procesales necesarias de la comisión de canonización de la Iglesia. La canonización en sí fue muy cuestionable, pero no puede pasarse por alto que existe veneración popular y que existe confianza popular en que fue ella quien persuadió a Stalin para que no abandonara Moscú en 1941. He aquí la Santa Rusia, que nos habla en el lenguaje de la modernidad, digamos. Hasta algunas notas paródicas en personas bastante serias, como el difunto filósofo G. D. Gachev, que escribió una serie de libros sobre las imágenes nacionales del mundo y, en particular, dijo que Rusia es una mujer, por lo que siempre estaba lanzando al enemigo, tanto en 1812 como en 1941, tan profundamente a sentir. Pero luego lo apartó de ella.

A. Firsov: ¿Quién es el que hace semejante ocurrencia?

- Georgy Dmitrievich Gachev, que no es en absoluto un marginalista, sino casi un clásico de los estudios culturales rusos. Por cierto, el mismo Gachev tenía una interesante teoría de los elementos. Tenemos suficiente espacio, fuego y tierra, así que necesitamos luz y viento. Y el elemento de Rusia según Gachev - viento ligero, que combinó en una palabra - «Sveter». Formó neologismos como «naturedina», interpretando el paisaje nacional-cultural de la civilización rusa. La palabra «santa» está relacionada con la palabra «luz» por sus raíces europeas. De hecho, en los nombres de los príncipes rusos encontramos la palabra «luz», «príncipe svetleyshiy», no está lejos del nombre del Patriarca - Svyatieyshiy u obispo - santo. Las palabras «consagración» e «iluminación» en general suenan prácticamente igual. Una sola letra las distingue.

El propio nombre «Rus», «Ruso» es consonante con la palabra «russy», y de nuevo oímos aquí la presencia de algo ligero, blanco. Rusia blanca, Bielorrusia, Zar blanco, Belovodie como otra tierra, que buscan los errantes, donde está «el granizo invisible» en la tierra, el reino de Dios en la tierra. Por eso es muy interesante comparar estas connotaciones de santidad, luz, luminosidad en el concepto de «Santa Rusia».

A. Firsov: Es un poco inmodesto que una nación, un pueblo, se llame a sí mismo santo. ¿En qué se basaba? ¿En la ortodoxia, que ya existía de forma autónoma y, por tanto, necesitaba algún tipo de confirmación en relación con el catolicismo y el musulmanismo? ¿O en algún otro argumento?

- La modestia no distingue a una nación en el formato de su formación, autoafirmación, pasa por un periodo en el que se considera elegida, excepcional, casi elegida por Dios. Vemos que esta noción «de la Santa Rusia» comienza a funcionar precisamente durante el periodo de formación del estado moscovita, la reunión de tierras en torno a Moscú. El filosofema «Moscú es la Tercera Roma» surge bajo Vasili III y luego bajo Iván el Terrible, es decir, bajo dos príncipes rusos que por primera vez se autodenominan zares. La formación del reino moscovita y la transformación del principado moscovita en el reino moscovita van acompañadas del ideologema de Moscú como la Tercera Roma, que también es inusualmente complejo y de múltiples capas. No es sólo el sueño de la Ciudad Eterna, que existía en la idea misma de Roma, sino también la idea de una ciudad itinerante en el desierto, un reino cristiano que vaga y busca su amarre. Que no es eterno en absoluto, porque el Anticristo vendrá y conquistará el mundo antes del fin de la historia. Por eso Roma es, según la enseñanza de San Andrés de Cesarea, la Ciudad-Reino que guarda al mundo de la venida del Anticristo, ese reino final donde la Iglesia encontrará refugio.

A. Serditov: Entonces, ¿hay un paralelismo con la Rusia moderna, que, según la versión popular, es el último reducto de la espiritualidad?

- Naturalmente. En general, se dice que Rusia es el arquetipo de la Tercera Roma. Curiosamente, la idea de la Tercera Roma nunca ha sido una idea dominante en la historiosofía rusa. No podemos decir que la idea de la Tercera Roma fuera la idea política dominante de los siglos XVI o XVII, cuando se produjo la escisión. Y Nikon no estaba construyendo la Nueva Roma, ni el Templo de San Pedro, sino la Nueva Jerusalén, una copia de la Iglesia del Santo Sepulcro. Mientras que fue Pedro quien construyó la Nueva Roma, como oponiéndose irónicamente a la idea de que la Tercera se mantiene, y la Cuarta no se producirá. La habrá. - y Pedro construye la cuarta Roma en los pantanos del Neva. Crea la ciudad del Apóstol Pedro. La catedral de Kazán en San Petersburgo es un remake, una copia reducida de la iglesia de San Pedro en Roma. Es más fácil encontrar paralelismos arquitectónicos entre Petersburgo y Roma que entre Moscú y Roma. Y ahora la idea de la Tercera Roma revive precisamente en el caso del giro conservador de Alejandro III, cuando en la misa de coronación compuesta por Chaikovski y Apolo Maikov se vuelven a oír estas palabras: «Dos Roma han caído, la tercera está en pie, y la cuarta no será». Pero ahora ya es tal el oficialismo imperial «de Rusia, que ha sido congelado» por dos revoluciones y está a punto de derrumbarse como un coloso sobre pies de barro.

E. Shipova: Por lo que tengo entendido, hoy en día la Santa Rusia, se enseñe como se enseñe, es ante todo una construcción mental. Y me interesa el potencial de movilización de este constructo. Porque está claro que en una época de fracturas, incertidumbre y dificultades, aumenta el papel de las ideas nacionalistas en el buen sentido y, en consecuencia, la influencia de la religión dominante. En su opinión, ¿tiene potencial hoy este constructo «de la Santa Rusia»? ¿Puede convertirse en el núcleo de una ideología de movilización en la Rusia actual? ¿O es completamente arcaico?

- Sin duda lo es.

E. Shipova: ¿Cuándo y cómo puede hacerse realidad?

- Acabo de reunirme con nuestros graduados en Estudios Religiosos de 2013. No vinieron muchos, un grupo, probablemente, en cuanto a número. He charlado con un antiguo alumno mío, muy brillante, buen tipo, trabajaba en el mismo museo. Ahora él y su hermano se han ido a un pueblo cerca de Sergiev Posad, estudian en el seminario en ausencia y se preparan para el ministerio sacerdotal. Aunque ambos están casados, el hermano artista va a tener un quinto hijo, mientras que éste sólo tiene dos. Es decir, perciben su ministerio cristiano no como un alejamiento del mundo, sino al contrario, como una especie de eclesialización del mundo. Aunque yo no conocía en absoluto a este hombre como activista ortodoxo. Cuando era estudiante, era muy culto, estudiaba a Chukovsky, escribía poesía, me regaló una colección, un poeta maravilloso, al igual que su hermano, un magnífico artista, alumno de Andriyaka.

O tomemos los proyectos de construcción de templos. Es un pecado decir que estéticamente estos proyectos no siempre tienen éxito, a veces no resisten ninguna crítica. Hay un programa «de 200 iglesias» en Moscú, y existen programas similares en otras ciudades, por ejemplo, en Saratov - «30 iglesias». Este programa es estatal y no eclesiástico. Un programa que se aprueba por consentimiento, quizá por presión de las autoridades laicas. En él no se destina tanto dinero estatal, sino que se atraen recursos empresariales. En Moscú, este programa está dirigido por Resin, y él personalmente lo siente como su gran mérito y el último reducto del poder que tuvo bajo Luzhkov. Por todo ello, aunque se discute públicamente el programa, hay gente que critica esta construcción («necesitamos parques para perros, necesitamos una hermosa vista desde la ventana, no cúpulas y campanarios»), no son la voz dominante de la opinión pública, ni siquiera en Moscú. Y la construcción de templos se lleva a cabo con un apoyo bastante activo de los ciudadanos que acuden a ellos.

A. Firsov: La cuestión es: ¿puede este concepto o idea de la Santa Rusia movilizar a la nación como tal?

- Ya he dicho al principio que hoy en día este concepto se encuentra principalmente en el contexto ortodoxo y religioso.

E. Shipova: Me parece que este concepto tiene más potencial y es más amplio, y hasta cierto punto la restricción confesional estrecha un poco las posibilidades de este constructo. Lo digo porque me encuentro con muchos jóvenes a través de mi hijo. Los jóvenes, desilusionados con la ortodoxia, intentan encontrar su idea a través de la identificación con la idea nacional. Toda una tribu ha caído en el paganismo. Intentan inventar algo, buscan en alguna parte, aparecen algunos gurús. En general, tal juego, que no es muy diferente del juego en la fantasía, en los hobbits. Al mismo tiempo, para ellos, Rusia es algo que les une, algo que dicen en serio, un motivo de orgullo.

- Cabe decir aquí que el propio concepto de santo es un concepto latino muy dual - sacrum. Por un lado, es elevado, iluminado, esclarecido, sublimado y sublime. Y por otro lado, es lo maldito, lo aplastado, lo humilde. El concepto los combina en sí mismo. ¿Cómo se llama el sacrilegio en francés? Sacrilegio, basado en la palabra sacré. Así que es una palabra muy ambigua. Por ejemplo, no entendemos por qué E. Levinas en sus obras dice que lo sagrado implica necesariamente la profanación, la profanación. Las Pussy Riot consideran su acción como una inversión de lo sagrado. El pueblo ruso no puede entender esto, porque para el pueblo ruso lo sagrado, lo sagrado es inequívocamente divino, elevado, y no implica ningún sacrilegio, ningún carnaval, ninguna «bajada de pantalones», por decirlo convencionalmente. Este es un punto muy interesante. Si lo consideramos arquetípicamente, lo sagrado está vinculado a la noción de sacrificio de sangre. En el corazón de lo sagrado está el sacrificio. Vivimos ahora en una civilización tan humanista que para nosotros 300 personas muertas en un conflicto local es una catástrofe humanitaria. Pero si nos fijamos en la historia, incluida la rusa, cuando los príncipes quemaban ciudades enteras en guerras intestinas, allí morían miles de personas, y ni siquiera era por invasiones tribales, sino simplemente por masacres fratricidas. Esta es también la razón por la que las guerras se asocian a menudo con lo sagrado. «La Guerra Santa» se escribe al comienzo mismo de la guerra. La guerra aún no había comenzado, pero ya estaba tematizada como: a) La Gran Guerra Patria; b) La Guerra Santa. Estos son los títulos que se dieron a la guerra al principio. No se trata de una comprensión histórica post factum, como en el caso de la Guerra Patriótica de 1812, que, si no me equivoco, se llamó más tarde Guerra Patriótica. Aquí estaba en el origen. En este sentido vemos sacralidad sin sacralidad, sacralidad sin sacralidad: para ser santo, para ocuparse de la santidad, se necesitan sacrificios de sangre. La existencia o no de una Iglesia aquí es más bien extrínseca. Es posible, por supuesto, sacar a los obispos de la cárcel, restaurar el patriarcado y abrir iglesias. De hecho, ¿por qué Stalin abrió iglesias? Una de las razones es que cuando los fascistas llegaron y ocuparon los pueblos, lo primero que hicieron fue abrir iglesias. Se dieron cuenta de que el templo era un fenómeno que había sido abolido por los bolcheviques, por los comunistas. Los dirigentes nazis tenían relaciones muy tensas con la religión cristiana, pero al menos como instrumento de manipulación lo entendieron: ya que los bolcheviques habían cerrado el templo, vinimos nosotros y abrimos el templo. ¿Qué debemos hacer en los pueblos golpeados? ¿Volver a cerrar esos templos? Naturalmente, la política estatal del antiguo seminarista Stalin estaba orientada a que era necesario utilizar lo sagrado para la manipulación, para sus propios intereses, y tal vez incluso para celebrar un Concilio Ecuménico. En 1946 existía tal idea. Sobornar a los patriarcas locales, que vengan a Moscú, y celebraremos aquí el Octavo Concilio Ecuménico. Stalin realmente tuvo esta idea. N. N. Lisovoy hizo una película sobre ello, desenterró documentos de los archivos del Kremlin hasta las cantidades y volúmenes de los sobornos que se enviaban a los patriarcas locales.

D. Chernikov: Junto al concepto de la Santa Rusia, existe la expresión «Madre Rusia», tanto en Rusia como en Occidente. El concepto de Madre Rusia está incluso más extendido ahora en Occidente que el concepto de Santa Rusia. Y allí la madre es una diosa pagana. ¿Cree que se trata de conceptos paralelos o que se complementan?

- Creo que sin duda son complementarios. Porque la santidad de la maternidad es algo muy importante en la fe popular rusa. Podemos verlo en los versos espirituales. Y la santidad no sólo de la maternidad femenina, sino la santidad de cualquier maternidad: la fecundidad de la tierra, del ganado. Se consideraba un pecado muy grande, un pecado mortal, cuando un vecino, por ejemplo, estropeaba la cosecha de su vecino o estropeaba el ganado de su vecino, porque era un pecado contra la madre de la tierra bruta. Es casi un concepto pagano, relacionado con la experiencia griega de Deméter, la diosa de la tierra y la fecundidad. Las palabras de Chromonozhka de Dostoievski en «Besakh» captan brillantemente la esencia y el carácter de esta creencia popular: «La Madre de Dios, ¿qué es, crees? Madre de la tierra cruda». De nuevo Gachev escribe que, volviendo al lenguaje, vemos: en Rusia - Madre Patria, Madre Volga. En Alemania - Vaterland (Patria) y Rin-padre.

D. Chernikov: Me parece que esta «madre tierra» es una imagen más pagana y viva.

- Aquí hay otro concepto, el concepto de «granizo invisible» o «granizo invisible», o «otro reino», que buscan los héroes de los cuentos rusos. Evgeny Trubetskiy tiene un notable folleto, escrito en la época de la revolución, «El Otro Reino y sus Buscadores en los Cuentos de Hadas Rusos», que estudia e investiga estas mismas imágenes de Iván Zarevich y los buscadores del Otro Reino. Sergei Nikolayevich Durylin tenía un libro «La Iglesia del Grad Invisible». Los rusos iban a buscarla a cualquier parte: a orillas del río Camboya, en las islas japonesas. Melnikov-Pechersky, autor de las famosas novelas sobre los Viejos Creyentes «En los bosques» y «En las montañas», tiene una publicación «Guía de Oponya. Atestigua las notas de Marcos, monje del monasterio de Topozelo», sobre cómo los Viejos Creyentes Popovitas viajaron a Japón en busca del Reino Blanco. Navegaron a través del océano, y cuando vieron tierra, esperaban que ahora toda una procesión de monjes saldría a su encuentro en procesión y oirían repicar campanas. Pero cuando navegaron y no vieron más que nativos, se quedaron muy sorprendidos. Cierto, entonces San Nicolás de Japón casi iglesias Japón, incluso muchos samuráis japoneses eran ortodoxos, y los bendijo en la guerra ruso-japonesa de 1903. Incluso apelaron a Nicolás II al respecto, quien dijo: «Bueno, cómo puede ser, es un pastor, debe estar con su rebaño». Es decir, de hecho, Nicolás no cuestionó el derecho del arzobispo japonés a bendecir a los japoneses por la guerra contra la metrópoli. Esta búsqueda de un granizo invisible llevó al pueblo ruso a la orilla del lago Svetloyar, donde, según la leyenda, se hundió (o desapareció, desapareció de la vista - hay diferentes versiones de esta leyenda) el granizo de Kitezh, que se escondió de los tártaros y no quiso rendirse a un extranjero. Sólo Durylin en dos libros «La Iglesia de la Ciudad Invisible» y «El Cuento de la Ciudad Invisible de Kitezh» describe estos «feligreses» de la iglesia de Kitezh de la siguiente manera: no son sólo los cristianos ortodoxos, pero los sectarios de diversos tipos - Bespovtsy, iconoclastas. Un hombre troceó todos los iconos de su casa y le dijo a su mujer: «¿Para qué necesitas estas cosas de Dios?» Al mismo tiempo llegó a Svetloyar, era un buscador de Dios, no un ateo banal, pero no se le puede llamar hombre ortodoxo. El grad invisible era un concepto mucho más amplio que la Iglesia Ortodoxa, que se dividió en el siglo XVII, y los Viejos Creyentes se consideraban verdaderamente ortodoxos en una época en la que estaban bajo prohibición. Hay alguna otra iglesia, alguna otra verdad, encontramos imágenes de estos buscadores de la verdad en la literatura rusa: Lucas en Gorki, una masa de otras imágenes.

A. Serditov: ¿No es aquí donde residen realmente las peculiaridades mentales del pueblo ruso? Búsqueda espiritual, embriaguez intelectual, eterna insatisfacción con su lugar en la sociedad, en el mundo, si hablamos del país en su conjunto.

- ¿Y qué es el misticismo alemán o la filosofía alemana? ¿No es embriaguez intelectual? El padre Paul Florensky dijo bien de Hegel: «Es embriaguez para uno mismo, predicación de sobriedad impuesta para los demás». Creo que en cualquier cultura, especialmente en una cultura que es romántica por naturaleza, existe este elemento de embriaguez, intoxicación, locura, la búsqueda de algún tipo de estados transpersonales, algún tipo de trascendencia.

A. Serditov: Yo no reduciría la cuestión a la embriaguez, es un episodio de búsqueda.

- Entiendo, embriaguez en sentido figurado, intoxicación no del todo alcohólica, intoxicación del espíritu que busca.

Este granizo que viene, es a la vez trascendente e inmanente, como decía el Padre Sergius Bulgakov. Es decir, es a la vez venidero, y anterior, y permanente para siempre, en algún lugar de las profundidades ya está ahí, está presente, debemos aferrarnos a él, debemos guardarlo como una especie de bastión, defenderlo como una especie de fortaleza. La conciencia ortodoxa en general se construye sobre el principio de ese vigilante que guarda la fortaleza. Los serbios piensan en sí mismos de forma muy parecida.

E. Shipova: Sigo muy interesada en la posibilidad de una refracción moderna de este concepto. ¿Existe el sentimiento de que el concepto «de la Santa Rusia» es capaz de dar algún significado sacro a la existencia del país, a la existencia del pueblo en la etapa actual? Pero al mismo tiempo crea la base para la tesis sobre la sacralidad del poder.

- V. A. Zhukovsky, por ejemplo, en una carta a P. A. Vyazemsky considera la Santa Rusia como nuestro tesoro nacional. Sí, somos un estado europeo, formamos parte de las naciones de Europa, pero hay algo que nos distingue de Europa, es nuestra Santa Rusia. El monarca ortodoxo está ciertamente presente allí en la idea del poder ungido dado por Dios, pero la idea de la Santa Rusia no se reduce claramente a este poder. Los eslavófilos no tienen unción alguna. En los eslavófilos el poder monárquico tiene el carácter de un contrato social, la monarquía no tiene dimensión sacral. Por esto, Khomyakov fue criticado por el padre Pavel Florensky. Además, en Konstantin Aksakov encontramos la idea de que el pueblo ruso es por naturaleza no-estatal, no quiere gobernar, entrega el pecado del poder al zar para que éste a cambio le conceda libertades sociales, libertad de expresión, por ejemplo. Esto ya es una teoría embrionaria de la sociedad civil. El eslavofilismo en su mínima expresión puede considerarse una ideología del poder sagrado y de la monarquía sagrada. Lo interesante es que es el eslavofilismo del siglo XIX el que resucita la dimensión de la Santa Rusia en su aspecto, digamos, cotidiano. La Santa Rusia como rituales, tradiciones, patrimonio, vestidos, cabaña - todo esto lo encontramos, el modo de vida en el hogar, la iglesia precisamente como iglesia parroquial.

E. Shipova: ¿Permanece la idea de una nación mesías, ese pueblo elegido por Dios? Porque en la URSS, que formalmente destruyó la religión, se utilizaron al 100% muchos algoritmos de los postulados ortodoxos, incluida la idea del pueblo-mesías.

- El Mesías fue primero el proletariado y luego el pueblo soviético.

E. Shipova: Absolutamente cierto. Era el mesías, pero se expresaba un objetivo concreto. Ahora bien, dada la mentalidad, la desilusión, la falta de un núcleo ideológico único para la unificación, ¿hasta qué punto esta idea, la misión del pueblo ruso puede vincularse al tema «Santa Rusia»?

- Para ello, en primer lugar, es necesario superar la fuerte estratificación de la propiedad que se ha desarrollado en los últimos 20 años. El pueblo debe unirse, lo que significa que debe surgir una idea real, no ficticia, del bien común.

E. Shipova: ¿Debe seguir siendo la idea del bien común, de una misión común? ¿O es posible la idea de mesianismo sin la idea del bien común?

- Me temo que hoy esta idea no resulte revolucionaria.

A. Serditov: Y es imposible sin sacrificios. No nos basta con vivir de los beneficios de la civilización, estamos movilizados, necesitamos sacrificar algo.

- En un impulso de aspiración a la Santa Rusia los oligarcas tendrán que desprenderse de todas sus propiedades. Llevar al altar todo el oro saqueado, los mil anillos de oro.

D. Chernikov: Projanov también habló de ello.

- Yo hablo de ello de forma un poco diferente a Projánov, de forma antiutópica-paródica, pero no hay otra forma. De lo contrario, la Santa Rusia se convierte en una especie de condominio, una especie de reserva, una laguna para los pobres. Dicen: «Rublevka para nosotros, y la Santa Rusia para vosotros». Podemos recordar a Alexander Sergeyevich Panarin, que escribió maravillosamente sobre la civilización de los pobres. La civilización ortodoxa es la civilización de los pobres, por lo que la felicidad no está en el dinero, y no sólo de pan vive el hombre. Esta es una especie de retórica a favor de los pobres, de nuevo no a favor del bien común. Y si es a favor del bien común, es difícil imaginar qué intereses de clase e incluso geopolíticos se verán afectados.

D. Chernikov: Tengo dos preguntas. La primera es sobre el este de Ucrania, ¿está incluido en este concepto? La segunda pregunta es para continuar la conversación. Empezaré diciendo que no creo que este concepto se convierta en una fuerza movilizadora tanto para las masas como para los intelectuales. Pero, ¿es posible su existencia en forma de algo puro, museístico, algo a lo que uno pueda acudir, anidar en él, purificarse, recordar a sus antepasados?

- Creo que también es posible su existencia como museo, patriarcal, como retorno a los antepasados, a la historia de la propia familia, que debe ser leída y percibida en su totalidad sin dividirse en «antes del 17» y «después del 91». No sé hasta qué punto esto es museístico, porque estamos acostumbrados a ver los museos como una colección de cosas muertas, pero aquí estamos hablando de un sentido vivo de este saber popular, de la conexión de uno con sus antepasados, con su pequeña patria. Sé que en los últimos 25 años, asociados al colapso del proyecto soviético, muchas personas han experimentado un momento de regreso a su tierra natal, han acudido a los archivos en busca de las tumbas de sus bisabuelos y han restaurado la historia de su familia. Si me preguntan personalmente qué es para mí la Santa Rusia, es donde vivieron mis antepasados, donde están enterrados, donde dejaron algún tipo de huella, esa es la imagen cultural de la Santa Rusia. También está ahí, y me parece que es relevante.

E. Shipova: Cultural y educativo entonces.

- Sí. Peregrinaciones, viajes, turismo a lugares religiosos, y no sólo religiosos, que ayer todavía estaban destruidos. Así llegué a la ciudad natal de mi padre, Boljov, donde había otro monasterio, Optina Pustyn. No el que todo el mundo conoce, sino otro, fundado por el mismo ladrón Opta, a noventa kilómetros de Kozelskaya Optina. Cuando llegué allí, había una novicia en un monasterio completamente destruido y asesinado. Ahora ha sido restaurado, el novicio se convirtió en hegúmeno y encontró las reliquias del santo Macario de Altái, que fue enterrado allí. La morada vive una nueva vida en una ciudad que, por desgracia, no vive una nueva vida. La ciudad tiene la mitad de la población que tenía antes de 1917, entre 12 y 13 mil personas. Curiosamente, esta monja llegó allí desde el mundo, se hizo monja por voto. Su hijo era drogadicto, ella trabajaba como directora de teatro, e hizo el voto de que si su hijo se curaba, ella iría al monasterio. Y así, una fumadora empedernida con una energía incontenible se va al campo, encuentra algún monasterio abandonado, lo revive y se hace monja. Hay muchos ejemplos de este tipo, muchos de hecho. En este sentido, si tomamos la escala de todo el país, tenemos un panorama bastante curioso de este tipo de creación cultural, conectada o no con la tradición religiosa, porque se pueden encontrar proyectos similares en un espacio completamente secular. Me encuentro en el pueblo de Bobrovskoye, en la región de Vologda, donde la población vuelve a ser el doble de pequeña que en el siglo XVIII, las mujeres crean un coro, celebran una fiesta callejera, una fiesta del pueblo, seis maestras mantienen una escuela con 11 alumnos. Orgullosas de ser las ganadoras de la olimpiada escolar de San Petersburgo, afirman que mientras quede al menos un alumno, mantendrán la escuela aquí. Si la escuela deja de existir, el pueblo perecerá. Todo esto sucede absolutamente a pesar de las autoridades locales, de los representantes del gobernador. Más bien les obstaculizan o, en el mejor de los casos, no les ayudan.

A. Firsov: ¿Puede hablar brevemente sobre el este de Ucrania?

- El este de Ucrania, así como Ucrania en general, está incluido, por supuesto, en esta noción de la Santa Rusia. Zhukovsky dice: «La Santa Rusia viene de Khreshchatyk». ¿Qué es Ucrania? Es la Pequeña Rusia, Malorossiya. No es un apéndice de la Gran Rusia, sino viceversa. Si decimos Pequeña Moscú, nos imaginamos el Kremlin, el Anillo de los Jardines, y Gran Moscú es lo que hay en Troitsk, más allá del Anillo de Moscú. Lo mismo ocurre aquí. Malorossiya, Ucrania no es un apéndice que nos robaron, sino el núcleo mismo. Por lo tanto, no sé cómo podemos pensar en el concepto de Rusia sin Sofía de Kiev, al igual que podemos pensar en ella sin Nóvgorod, sin Pskov. Si Ucrania cae bajo el mitologema del ucranianismo, si su actual poder prooccidental o, más exactamente, proestadounidense no desaparece como una cierta obsesión, estaremos ante una construcción completamente diferente que nada tiene que ver con la Santa Rusia.

A. Serditov: ¿En qué momento de nuestra historia estuvimos más cerca de la Santa Rusia? Como ahora, ¿cuán cerca estamos de la Santa Rusia? ¿Podemos fusionarnos con la Santa Rusia, en qué composición?

A. Firsov: ¿Quién es «un agente especial» de la idea de la Santa Rusia?

E. Shipova: ¿Aparte de la Iglesia Ortodoxa?

- Después de la revolución vemos la teoría de la Santa Rusia en contradicción con la Santa Rusia. Si tomamos la poesía de Blok, Voloshin, vemos que precisamente porque tú, Rus’, eres impío, precisamente porque estás crucificado, precisamente porque eres tonto, atrayendo a Cristo hacia ti, es por lo que eres santo. «Sois una Rusia sin hogar, andante, achispada, en Cristo, insensata» - escribió Max Voloshin en los días de las tormentas revolucionarias de 1917. El concepto de Leonid Andreev «de San Judas», es decir: quien es el mayor pecador es el mayor justo. Judas, porque si no hubiera traicionado a Cristo, no tendríamos tal Redentor.

A. Serditov: ¿Entonces es imposible poner un signo igual entre «la Rus’ buena» y la Rus’ santa?

- Por supuesto. Santo y maldito aparece aquí justo en el significado latino de la palabra sacrum.

E. Shipova: Condenada.

- Sí, se ha escrito mucho sobre esto. El padre Sergius Bulgakov en «Judas Iscariote, el apóstol traidor» equipara la traición de Judas con la traición de Rusia. ¿Se salvará Judas? Si es así, también se salvará Rusia. Este texto teológico es muy combatido por Ivan Ilyin. Pero aquí está esta teoría de la Santa Rusia en contradicción con la propia Rusia, que se guarda en algún lugar bajo el suelo. Mientras que en el período ortodoxo de la historia rusa los eslavófilos se dan cuenta de que la ortodoxia es el núcleo de la vida, éste es el pathos del eslavófilo.

Y quién es hoy el portador de la idea de la Santa Rusia -esta es una pregunta nada trivial. No lo sé.

A. Firsov: ¿No es la Santa Rusia un gesto individual de acción política o social? Es decir, una persona entra en el ámbito de este Kitezh-grad, que no es una construcción, sino un estado ideal. Y en el marco de este gesto puede unirse a la Santa Rusia, sin dejar de ser una persona empírica más allá de este gesto, con todas sus dulzuras y defectos. En otras palabras, cada persona, un individuo, puede manifestarse en una acción que le convierta en ciudadano de la Santa Rusia. Y luego se ve privado de esta ciudadanía.

- No sé quién representa ahora a la Santa Rusia. Tal vez aquí valga la pena recordar tales fenómenos de la cultura rusa, que no se identifican con el oficialismo del Estado o la Ortodoxia. Tales fenómenos pueden ser los ancianos, la necedad. ¿Hay ancianos o tontos hoy en día?

E. Shipova: Pero ahora hay una parte de la intelectualidad moscovita, un círculo de gente muy rica que se marchó y se hizo campesina.

- ¿Sterligov?

E. Shipova: Sí. Sterligov, en primer lugar, pero lo hizo bajo el peso de las circunstancias. Pero hay toda una galaxia de gente que lo hizo de forma extremadamente consciente. Entonces llegamos a un cierto código condicional de elección, un código de comportamiento, un código de normas morales. El código es una descripción de ciertos actos que te llevan hasta allí.

A. Firsov: Es posible hacer una buena aplicación, un cierto código, una guía para una persona que quiere unirse a la Santa Rusia, una cierta regulación de los actos.

E. Shipova: Condicionalmente: un hombre fue a luchar en la DNR por sus hermanos rusos.

D. Chernikov: Borodai es sólo un agente de la Santa Rusia en la DNR.

- Así que deberíamos emitir un certificado «Defensor de la Santa Rusia».

A. Firsov: Cuando Katya quiere regular el comportamiento, vuelve a la tradición judía, porque el judaísmo regula el comportamiento, lo considera suficiente. En consecuencia, no existirá la Santa Rusia, sino la Tierra Prometida, el nuevo Israel. Porque no se puede regular y hacer un código para las motivaciones internas, sólo se puede arreglar.

A. Serditov: Pero puedes crear un reglamento para las motivaciones internas. Tal vez no las tengas, las motivaciones, y entonces ¿de dónde vendrán?

E. Shipova: El código puede utilizarse como factor de movilización. Entiendo que puede utilizarse en el proceso educativo. Los jóvenes ya tendrán su parte de movilización si utilizamos este concepto en la educación, si lo asociamos a ciertas grandes victorias que les harán sentirse orgullosos de Rusia.

- Por cierto, lo que en el lenguaje eclesiástico se llama Israel es precisamente la Iglesia, el Reino de Dios en la tierra. Por lo tanto, la connotación de Israel está presente en la Santa Rusia. La Santa Rusia es Israel en ruso. Al igual que no existía Israel -políticamente Israel surgió después de la Segunda Guerra Mundial, pero espiritualmente Israel siempre estuvo ahí. Creo que para los judíos que han seguido siendo judíos, existe Israel, existe una patria que puede que ni siquiera esté localizada geográficamente.

A. Serditov: Me gustaría formular de forma más práctica la noción o el concepto de la Santa Rusia. Usted lo formula, pero creo que cada uno tiene una comprensión diferente. Si no lo formulamos para una comprensión media, será difícil discutirlo en la sociedad.

- ¿Cómo formularlo? Podemos hacerlo mediante negaciones. Podemos tomar la Constitución de la Federación Rusa y decir simplemente que la Santa Rusia es un Estado no federal, no legal, no democrático, no republicano y no estatal. Es decir, tomar el camino de lo contrario.

E. Shipova: Ante el deseo de hacer una referencia al papel de la Ortodoxia en la vida en el marco de la Constitución.

- ¿Qué hace? Habrá una referencia al papel de la Ortodoxia. ¿Habrá menos gays o más gays?

A. Firsov: Nos da la oportunidad de introducir algunas formas de formación, o de financiar la Ortodoxia desde el Estado, o de encontrar otras formas de apoyo. Alexei (Serditov), ¿querías una definición?

A. Serditov: Estamos hablando de un fenómeno más amplio que la Ortodoxia, más amplio que la ideología estatal, más amplio que la idea nacional. El concepto «de la Santa Rusia» no requiere apoyo estatal, no puede simplemente, como fenómeno, requerir apoyo estatal. Siempre está presente en secreto, de ahí mi conclusión de que no puede utilizarse como ideología estatal o idea movilizadora.

- ¿Necesitamos crear una ideología nacional? Necesitamos describir algunas entidades.

A. Firsov: ¿Es compatible la esencia de la Santa Rusia con convertirla en una herramienta, un concepto, etc.?

- Una herramienta en general lo niega todo. Utilizando la Ortodoxia como herramienta, obtendremos el colapso de la Ortodoxia histórica en Rusia, porque actúa, prospera donde hay cierta resistencia. Donde la Ortodoxia se convierte en una oficiosidad, es un envoltorio vacío y brillante del que no quedará vida espiritual, porque la vida espiritual se realiza en una atmósfera de resistencia. Es como un barco que navega contra el viento. Podemos, por supuesto, socializar la Santa Rusia, crear una agencia para la Santa Rusia, publicar una revista o abrir un canal, pero de ahí no saldrá la Santa Rusia.

E. Shipova: Dada la tendencia en la educación, la migración de los contextos culturales, si no apoyamos este constructo de alguna manera, simplemente desaparecerá en dos generaciones.

- Los artistas deben apoyar, los poetas, los músicos deben apoyar. Si pensamos que la función ideológica la realizan los funcionarios de los partidos, nos equivocamos. La función ideológica siempre la han desempeñado los poetas, bueno, seguro que desde hace dos siglos.

E. Shipova: Lo apoyaron, pero se convirtió en parte de algún mecanismo general de reproducción de la ideología.

- Hay, por ejemplo, programas específicos de publicación de libros. Publica, por ejemplo, Durylin. Ahora hay un libro en dos volúmenes de la prosa de Durylin publicado en San Petersburgo, preparado por mi amiga Anya Reznichenko. Es muy bueno, es una edición pequeña, se vende por 1.500, no todo el mundo puede permitirse comprarlo, porque el programa de publicaciones de destino no da dinero para tales ediciones. No entiendo para qué les da dinero. Existe un mecanismo de apoyo a revistas y sitios web. La revista «Monasterios ortodoxos» se publica con éxito. Recordemos la revista «Sócrates», que empezamos, entre otras cosas, con el apoyo de gente del gobierno ruso. Se publicaron cuatro números y eso fue todo. Un diputado me dio dinero y me dijo: «¿Participa Solonin en su revista?» Sí, pero Solonin, el antiguo decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de San Petersburgo, murió, y ya está, ya no participa: en 2012 dejó de ser miembro del Consejo de la Federación porque cayó gravemente enfermo. La financiación de la publicación cesó porque dependía de la buena voluntad de unas pocas personas.

No ha llegado el momento en que se necesite la filosofía. Las autoridades no necesitan en absoluto la filosofía para desarrollarse, es mejor publicar «fotos divertidas».