"República" Platón Traductor traducir

La "República" de Platón desafió la clasificación durante mucho tiempo: es una obra maestra filosófica, es una teoría política aguda, es una gran literatura. Aunque posteriormente se descubrieron algunas inconsistencias, filosóficas y de otro tipo, no hay duda de que la " República " es una obra genial. Su preocupación central es la naturaleza de la justicia. En una palabra, ¿qué es la justicia? Sin embargo, a partir de este comienzo general, el libro diverge en un nivel más amplio.

En primer lugar está lo mundano, presentado en los primeros libros como una refutación de la moral proverbial y de la sociedad tradicional. Pero los libros intermedios pertenecen casi exclusivamente a la filosofía pura. En ellos, Platón aborda la figura del filósofo, la metafísica y la epistemología, un largo estudio que culmina en una alegoría de la visión, la visibilidad y el sol como símbolo de bondad o justicia.

Sin embargo, sólo después de la descripción del famoso "Mito de la caverna" en el Libro VII, estos dos reinos: el material y el ideal, la política y la filosofía, el estado histórico y el estado ideal, la virtud y la ética están verdaderamente unidos.

La imagen del prisionero liberado que salió de la luz, obligado por la fuerza o el deber -Platón diría "deber"- a volver con sus camaradas en la impenetrable oscuridad de la caverna, es quizás la clave de la unidad básica de la "República".. Es en el hombre donde se encuentran los dos reinos. El objetivo de Platón, entonces, era lograr la estabilidad social y política sobre la base de absolutos morales y espirituales por los cuales cada persona puede vivir.

La semilla de la "República" probablemente se sembró en la temprana juventud del filósofo en Atenas. Cuando aún era un aspirante a político, Platón se hizo amigo del mayor Sócrates y rápidamente se convirtió en su alumno informal. Después de la Guerra del Peloponeso, Atenas estuvo gobernada durante ocho meses por una tiranía oligárquica llamada los Treinta Tiranos, que trató de reclutar tanto a Platón como a Sócrates. Platón no se atrevió, y Sócrates se vio obligado a negarse abiertamente. Sin embargo, Sócrates adquirió posteriormente una reputación de antidemocrático, lo que era extremadamente peligroso en las condiciones de la democracia radical que recientemente había derrocado a los "treinta".

Cuando en 399 Platón presenció el juicio y ejecución de Sócrates a manos de la democracia ateniense restaurada por cargos de corromper a la juventud, introducir nuevos dioses a la ciudad, ateísmo y prácticas religiosas inusuales, su decepción fue total. Temiendo por su vida, Platón abandonó Atenas y viajó, renunciando a su carrera política y al estado al que ya no podía servir.

Así, hasta cierto punto, la "República" puede verse como una corrección del destino de Sócrates: un hombre justo, asesinado por un estado injusto. Y de hecho, la Séptima Carta de Platón, escrita a mediados de los años setenta, parece confirmar esta conclusión. En él, escribe que sus primeras esperanzas de vida pública quedaron irrevocablemente destruidas por el juicio y la muerte de Sócrates. Después de eso, decidió dedicar su vida no a un estado efímero y desesperadamente corrupto, sino a la creación de una sociedad basada en las ideas eternas de verdad, bondad y justicia.

La política era una parte integral de la vida de los antiguos griegos. Puede considerarse una expresión externa de las conclusiones internas del alma. Y aunque Platón nunca ocupó un cargo, fue políticamente activo. Su obra más larga, Las leyes, también está dedicada a sus puntos de vista sociales y políticos ilustrados. Platón simplemente se negó a participar en una situación desesperada y convertirse en un mártir innecesario.

La escritura real de la "República" tuvo lugar en el período medio de Platón, indicado por la formulación madura de la "Teoría de la Forma", quizás alrededor del 370-5 a. ANTES DE CRISTO. Se desconoce la fecha exacta. Se desconoce la fecha exacta. La mayoría de los estudiosos creen que el diálogo fue escrito más o menos sin interrupción para otra pieza. En ese momento, como durante toda la vida adulta de Platón, la ciudad-estado ateniense estaba en declive. Platón, mientras estaba en el santuario de la Academia, continuó su investigación y escribió fructíferamente, a pesar del escepticismo externo por parte de los sofistas que gobernaban el estado. Estas personas, que se mencionan varias veces con ironía en La República, dudaron de la validez de cualquier teoría unificada del conocimiento y de la existencia de absolutos. República" no tenía fecha de publicación, como suele ocurrir con los textos antiguos, por lo tanto, la verificación incondicional de su autoría es imposible. Sin embargo, la autenticidad del texto no causa mucha controversia.

No hay nada al comienzo del libro más famoso e influyente de Platón, La República. ella no existe No sólo no existe en la realidad, sino que tampoco existe en la teoría. Debe ser construido. Su artífice será Sócrates, una figura ficticia que Platón creó para sí mismo. En el primer episodio, Sócrates se encuentra con conocidos durante el festival de Bendis. Su reputación como buen interlocutor ya se ha establecido, los filósofos aficionados familiares se acercan a Sócrates y lo entablan un diálogo. Gracias a Sócrates, la conversación gira rápidamente hacia la justicia.

Otros filósofos, incluidos Thrasymachus, Polemarchus, Glaucon y Adimantus, están de acuerdo con entusiasmo en un tema tan valioso. Sin embargo, es poco probable que alguno de estos filósofos, a excepción de Sócrates, por supuesto, prevea la ambición y grandeza de su empresa.

En el primer libro, Sócrates considera dos definiciones diferentes de justicia. El primero lo da Polermarch, quien sugiere que la justicia es "hacer el bien a los amigos y herir a los enemigos". Esta definición, que es una variante de la moral condicional, se acepta para su consideración. Sin embargo, sus deficiencias pronto se hacen evidentes. Es demasiado relativo para servir como formulación de la justicia. Además, sus términos individuales son vulnerables, es decir, ¿cómo sabes quién es amigo y quién es enemigo? ¿Y los amigos, como los enemigos, no son capaces del mal? Y cuando un amigo hace maldad, ¿no debería ser castigado? Y entonces, ¿qué significa que un acto sea bueno o malo?

Los peligros asociados con confiar en las falsas apariencias son uno de los temas principales. Será discutido en detalle en libros posteriores. Por lo tanto, por supuesto, una idea tan noble como la justicia no puede sostenerse sobre un terreno tan inestable. Sócrates no es feliz. La segunda definición, propuesta por Thrasymachus, respalda la tiranía. La "obediencia a los intereses del más fuerte" también se prueba para determinar su valor, muestra fallas y se descarta. La tiranía, argumenta Sócrates, utilizando varias analogías, conduce inevitablemente a la fragmentación del alma.

Por otro lado, el gobierno benévolo asegura la vida armoniosa tanto del individuo como del estado. La justicia es el medio y el bien el fin. El hecho de que “la justicia es la perfección del alma” es la principal conclusión de Sócrates. Pero contiene demasiadas presunciones. Aunque a sus oyentes les resulta difícil refutar sus afirmaciones, Sócrates se da cuenta de que era demasiado vago y que si realmente quieren explorar la cuestión de la justicia, tendrá que ser más específico.

El primer libro termina con otra pregunta. ¿Es una vida justa más agradable, más útil que una injusta? Más bien, los filósofos se abrumaron a sí mismos. Pero el primer libro tuvo éxito de una manera importante. Definía el territorio del argumento general de toda la obra;

En el segundo libro, los filósofos continúan la discusión introduciendo una nueva definición que se refiere más a la filosofía política que a la filosofía pura: la justicia es un compromiso legal diseñado para la protección mutua de los ciudadanos del estado. En otras palabras, la justicia es un invento del Estado que no permite que los ciudadanos se dañen unos a otros. Sócrates ciertamente está listo para esto. No le gusta la idea de que la justicia no existe naturalmente, sino que debe imponerse desde afuera y superficialmente para desalentar el comportamiento injusto.

La mención de Adeiman del estado parece accidental, pero Sócrates parecía haber estado esperando esto todo este tiempo. Sin saber si pueden llegar a una definición aceptable de justicia de otra manera, Sócrates los invita a crear un estado que aprueben y ver si la justicia se esconde en él. Este estado surge, dice Sócrates, "de las necesidades de la humanidad". Y se lanzó oficialmente el grandioso proyecto de construir el Estado desde sus cimientos. Primero se satisfacen las necesidades básicas, luego la primitiva división del trabajo, seguido por los inicios de la educación. En un estado ideal, argumenta Sócrates, no habrá necesidad de "malas ficciones" o poéticas manipuladoras en absoluto, ya que la educación debe ser absolutamente moral.

El arte en la educación se trata principalmente en el tercer libro. Sócrates completa su ataque a la "poesía calumniosa" que retrata sus amadas virtudes bajo una luz tan negativa. No es útil para el estado. Y si es útil, debe ser estrictamente didáctico y no tener nada que ver con la condescendencia y la rapsodia propias de su tradición y de los poetas modernos. Incluso Homero es condenado. En cambio, los ciudadanos del estado, generalmente llamados guardianes en esta etapa inicial, deben alimentarse solo de literatura, que Sócrates llama en términos generales "música", que ilustra el coraje, la sabiduría, la templanza y la virtud (conducta justa).

La segunda parte de la educación, los gimnasios, consiste principalmente en la preparación física de los ciudadanos. En esta etapa, el estado de Sócrates necesita gobernantes. ¿Quién puede gobernar mejor que los mejores y más patriotas ciudadanos que han sido educados por un estricto aparato educativo? Estos elegidos ahora se conocen más estrictamente como tutores, mientras que los no tutores siguen siendo ciudadanos. Los guardianes serán gobernantes.

El libro se cierra con un mito fenicio, que Sócrates cree que servirá como una explicación mítica eficaz para su estado. El mito dice que los ciudadanos están hechos de cierta mezcla de metales: oro y plata, hierro y latón, etc. Nacen así y así deben ser. Nacen así y deben ocupar la posición social adecuada. Sin embargo, si un ciudadano de oro o de plata nace de padres de un metal inferior, ascenderá, como debe ser, en términos sociales, y esta regla también se aplicará en la situación opuesta. El mito proporciona al estado una ilustración alegórica accesible de su organización social estable y jerárquica.

En el cuarto libro, se cuestiona la felicidad de los guardianes que han sido entrenados tan duro. Sócrates acepta con calma las objeciones de sus oyentes, recordándoles su premisa original: el estado debe ser para el beneficio de la mayoría, no de la minoría. Durante el tiempo pasado, su estado ha crecido y comenzó a dividir sus labores. Cuestiones de defensa y seguridad de vecinos e invasión extranjera entran en discusión. Pero indudablemente, dice Sócrates, la educación, militar y de otro tipo, recibida por los ciudadanos, combinada con su amor al estado y solidaridad, rechazará o superará todos los desafíos.

Creyendo que el estado que crearon es perfecto, el filósofo vuelve a buscar la justicia. Sócrates les invita a actuar por el método de eliminación de las cuatro virtudes. Define el coraje, la templanza y la sabiduría, pero antes de que se pueda lograr la justicia, se debe hacer una digresión. El retiro conduce a los tres principios del alma: la razón, la pasión y el apetito. Cuando existen en armonía, concluye Sócrates, hay justicia. Esta es una definición preliminar.

Sin embargo, al final del cuarto libro, el acuerdo de los filósofos para discutir varias formas corruptas de gobierno se ve interrumpido por una acusación de pereza. Trasímaco expresa su descontento con Sócrates, quien, según él, evita deliberadamente hablar de los problemas más prácticos del Estado. La objeción se desarrolla en una sección sobre el matrimonio.

Cubriendo el matrimonio, la familia y la comunidad, Sócrates presenta su plan muy científico y muy futurista para el control de la población y la reproducción adecuada del animal humano. Los fuertes se reproducen con más frecuencia que los débiles. Las crías débiles son destruidas o se esconden en un lugar sin nombre. Sócrates pasó por dos de las tres "olas", a las que llama "olas". La tercera y más grande es la cuestión de si su posibilidad es factible de alguna manera. La respuesta de Sócrates es mayoritariamente negativa.

Sin embargo, hay una forma en que los estados que ven a su alrededor pueden convertirse en estados ideales. Esto es si los filósofos se convierten en reyes o, más probablemente, si los reyes estudian filosofía. De ahí el famoso término "reyes filósofos". Pero esto, a su vez, plantea la pregunta: ¿qué es un filósofo? Esto lleva a Sócrates a otra idea compleja, una versión rudimentaria de la teoría de las formas. Manifestaciones, apariencias, semejanzas, opiniones: todo esto no es Realidad; son solo sombras. Sólo las formas, los ideales que se esconden detrás de ellas, son la verdad. Y el filósofo busca sobre todo conocer estas Formas.

Otra acusación de la galería dirige la pregunta de Sócrates al comienzo del sexto libro. Adeimant cree que los guardias que crearon son monstruos. Al contrario, defiende Sócrates, su nobleza y dignidad están fuera de toda duda, utilizando como ilustración la parábola del piloto y su tripulación. En esta parábola, los deseos de la mayoría se oponen a la autoridad de un líder verdaderamente digno.

El pueblo, explica Sócrates, no sabe qué es lo mejor para él. Deben ser administrados por quien esté especialmente adaptado y capacitado para tal fin y para el bien común. Sócrates se ve obligado a desarrollar una relación entre guardianes y filosofía. Los guardianes, dice, dejan de ser guardianes cuando renuncian a la verdad, sea una minoría u otra cosa. La sección final del sexto libro incluye una serie de figuras o metáforas notablemente vívidas y comprensibles que ayudan a aclarar un poco la teoría de las formas y los bienes.

La visibilidad, la vista y la luz son análogas al conocimiento, al conocedor ya lo que hace posible el conocimiento, al bien. El bien está simbolizado por la luz del sol, el medio vital por el cual el sol no sólo ilumina el mundo, sino que lo nutre. La filosofía es amor por la luz, un intento de percibirla y comprenderla en todas sus manifestaciones metafóricas. Todo lo demás pertenece al mundo de la diversidad, al mundo de las sombras. Finalmente, la dialéctica es la única forma de subir, como una escalera de ideas, a un bien brillante.

El Libro VII está dominado por la Alegoría de la Caverna. Una de las imágenes más perdurables, quizás en la historia de la filosofía occidental, es una caverna oscura que contiene un grupo de prisioneros, encadenados para que no puedan mover la cabeza, mirando la pared todo el día. Gracias a un pequeño fuego, los cautivos ven las sombras de sus captores proyectadas en la pared. Como siempre han estado en la cueva, creen que las sombras son verdaderas; de la misma manera, las voces que escuchan, también consideran la verdad.

Un día uno de los prisioneros es liberado. Se le revelan los secretos de la cueva y lo sacan a la luz del sol, que ciega sus ojos desacostumbrados. En la tercera parte de la alegoría, el preso iluminado, que ha mirado, contemplado y adaptado a la verdadera luz del sol, debe volver a la cueva. Allí, descubre que sus nuevos ojos no están adaptados a la vida en las cavernas y es cruelmente ridiculizado por los otros prisioneros. La alegoría, que es un resumen del camino de vida de los guardianes, contiene una moraleja sobre el servicio obediente al bien común.

Los guardianes deben renunciar a la belleza y la paz de la luz para ayudar a sus compañeros, la mayoría de los cuales viven en la oscuridad total. Pero, ¿quién puede hacer tal sacrificio? Dada su educación, que ahora se ha ampliado aún más, Sócrates confía en que los guardias lo aceptarán. Después de todo, pasaron los primeros cincuenta años de sus vidas preparándose para esta oportunidad y, creen, para su honor.

Al comienzo del Libro VIII, Sócrates pide permiso para retroceder un poco para analizar las formas de los gobiernos corruptos. De esta manera, podrán mirar a las personas individuales que los habitan, cortando así el grano, para que solo quede carne: una persona justa.

Hay cuatro formas fundamentalmente viciosas: timocracia, oligarquía, democracia y tiranía. La degeneración de la aristocracia (república) en timocracia ocurre como una especie de accidente hipotético, un error en el control de la población. La timocracia es un gobierno basado principalmente en el honor, no en la justicia, y el hombre timocrático se debate entre sus antepasados ​​filosóficos y los nuevos e insinuantes contemporáneos que halagan su vanidad.

La oligarquía surge cuando la riqueza se convierte en el estándar. El estado se divide en dos clases diferentes y distantes: los ricos y los pobres. Y timokrat personifica las viejas y nobles costumbres en competencia con la tacañería. Después de la revolución, durante la cual los gobernantes son derrocados por los pobres descontentos, surge la democracia, el estado más liberal y diverso. El representante democrático se mueve por apetitos que se anteponen a la razón y al honor.

La desintegración final en la peor y más perversa forma de gobierno, la tiranía, es el resultado de la supuesta virtud de la democracia, la libertad. Pero resulta ser en abundancia, y después de otra revolución, surge un nuevo gobernante, un tirano. No tiene libertad ilimitada y, por lo tanto, no tiene moralidad. Se siente fuera del estado, grava a su pueblo, se defiende con la ayuda de mercenarios y destruye cualquier amenaza a este poder. El personaje más desafortunado del libro, el tirano es lo opuesto al guardián; es la injusticia encarnada.

En el Libro IX, Sócrates se acerca a la figura del tirano. Esta es una digresión necesaria, porque apreciando la vida de un tirano, sus placeres y dolores, pueden comprender mejor lo que es una vida injusta. Eventualmente usarán lo que aprendan del tirano para comparar su vida con la de un filósofo.

El tirano comienza como el protector del pueblo, prometiendo liberarlo de las deudas. Sin embargo, hacia el final de su reinado, los redujo a la pobreza y los esclavizó. Entonces, en un giro inesperado, el tirano, que por un tiempo se convirtió en el amo de todas las personas, se convierte él mismo en el esclavo de todas las personas. Está dominado por apetitos insaciables, está amenazado por todos lados y en todo momento con la traición y el asesinato, y nunca puede abandonar su tierra por temor a ser derrocado. El retrato es bastante sombrío; lo que parece ser libertad absoluta es, de hecho, esclavitud absoluta.

El libro IX cierra con un reposicionamiento de la pregunta: ¿la vida de un injusto, que es percibido públicamente como justo, es mejor o peor que la de un justo, que es percibido como injusto? Sigue una discusión sobre la naturaleza del placer, y los placeres bajos se separan de los nobles y son, de hecho, más placenteros. En última instancia, responde Sócrates, a la larga, la injusticia disfruta mucho menos, si es que lo hace, e inevitablemente debe manifestarse y ser desterrada o exiliada. El final, y de hecho el final del estado como tal, es la afirmación de Sócrates de que, independientemente de que el estado ideal se convierta en realidad, el filósofo siempre debe vivir como si fuera real dentro de él.

El último libro de The Republic, The Rewards of Life, incluye dos puntos principales. En primer lugar, está la cuestión de la poesía imitativa. Aquí Sócrates ofrece su evaluación final del arte de la poesía. Homero, se disculpa, debe, con la excepción de aquellas partes que representan la nobleza y el comportamiento correcto de personas y dioses famosos, debe quedar en el estado. Puede que incluso haya que traducirlo de poesía a prosa para que la musicalidad de la lengua no seduzca a ninguno de los ciudadanos. En segundo lugar, viene la verdadera retribución por la vida, que tiene lugar en el más allá. Aunque el justo cosecha grandes frutos en la vida terrena, es en la inmortalidad, o en la inmortalidad de su alma, donde recibe la verdadera recompensa. Los dioses aceptan al hombre justo, que todo este tiempo buscó imitarlos, como un cuasi-igual.

Y, finalmente, la "República" termina con la pintoresca historia de Sócrates sobre el héroe Era. Esta es una larga descripción de la otra vida, en la que todas esas virtudes que Sócrates expuso y defendió con tanto cuidado toman el lugar que les corresponde. Las almas se muestran en repetición eterna, subiendo y bajando del cielo a la tierra y de regreso (con los malvados pasando períodos milenarios en el infierno).

Lista de personajes

Sócrates

Sócrates es el narrador de la República, la conciencia central por la que todo pasa y se filtra. También es el protagonista del texto, si se puede usar ese término. En primer lugar, el texto es un registro de un diálogo filosófico en primera persona, una exploración de la cuestión de la justicia; por lo que tiene muy poca acción y movimiento tradicional. Esta es una peregrinación intelectual. Entendemos a Sócrates principalmente a través de su mente, que al principio parece estar divagando, aunque sin duda astuta. El hecho de que "no sepa nada" parece enfatizar claramente la inteligencia titánica. Pero no hace casi nada más que hablar. Como aprendemos de uno de sus oyentes al comienzo del diálogo, fueron sus conversaciones provocativas e instructivas por las que se hizo famoso.

Gradualmente, surge un patrón de la constante prueba y reexamen de las ideas presentadas por sus auditores. Sócrates no introduce ninguna idea por sí mismo; sus conclusiones preliminares, irrefutablemente suyas, siguen o surgen de las propuestas (la mayoría de las veces erróneas) de sus auditores. Lo que Sócrates realmente sabe es imposible de transmitir, pero siempre puede decirlo cuando alguien más no reconoce su propia ignorancia.

Sin embargo, al final de la República, uno puede decir lo que Sócrates cree más o menos. Cree en las cuatro virtudes: coraje, sabiduría, templanza y justicia. Cree que la filosofía es la ocupación más noble y útil del hombre; de hecho, es su responsabilidad. Aprecia la poesía, aunque no se fía de ella. Es inusualmente humilde y paciente, nunca rechaza ninguna idea sin una investigación honesta. El carácter de Sócrates, como su moralidad, que exige que la persona la viva realmente, se materializa a través de sus pensamientos. Sin duda, cuando habla de la crianza estresante de los tutores, se considera a sí mismo un tutor. Pero lo más importante, quizás, es que el razonamiento filosófico de Sócrates encarna el proceso más que la filosofía. No tiene doctrina, ni dogma, ni lealtad excepto a la Verdad.

Es decir, el método de Sócrates corresponde a la naturaleza de la investigación y de la búsqueda intelectual misma: es su estilo, es dialéctica, saltando, según explica, de un paso invisible a otro en busca del bien.

glauco

Glaukon es el nombre de uno de los hermanos mayores de Platón, quien en la "República" sigue siendo el alumno más cercano y devoto de Sócrates. A lo largo del diálogo, nunca deja a su maestro. En el segundo libro, después de una confrontación con Thrasymachus, Glaucon, por el bien de los argumentos, acepta oponerse a Sócrates. Es bastante bueno expresando la sabiduría convencional y, por lo tanto, no sin razón, puede ser considerado la encarnación del pensamiento convencional. Más tarde, se lo compara con un asistente en el aparato estatal.

Adeimante

El segundo de los hermanos de Platón, Adeimant, es la fuente de poesía y literatura en el transcurso del diálogo. También es un estudiante jurado de Sócrates y, como los demás, rechaza la oportunidad de dirigir la discusión. En el tercer libro, apenas comprende la idea de Sócrates sobre el estilo de narración, lo que obliga al filósofo a aclarar un punto difícil.

Céfalo

El anciano padre de Polemarchus, los pensamientos afectuosos de Céfalo sobre la vejez inician las reflexiones de Sócrates sobre la naturaleza de una vida virtuosa. Es en su casa donde comienza el diálogo. Céfalo, en la medida en que cree que los lamentos de los ancianos son el resultado de sus viciosos caracteres, es el fruto y la conclusión lógica de las acciones correctas. A pesar de la incomodidad física de la edad adulta tardía, Céfalo es feliz y, después de todo, ese es el objetivo de Sócrates.