"Fedón" de Platón Traductor traducir

Uno de los documentos fundadores de la filosofía occidental, el diálogo «Fedón» de Platón expone algunas de las creencias más importantes de Sócrates, quien comparte estas ideas con sus discípulos justo antes de ser ejecutado en la antigua Atenas. «Fedón» es una de las obras más leídas de Platón, sólo superada por su «República» y «Simposio». Reflexiona sobre la naturaleza del alma humana y la posibilidad de una vida después de la muerte.

Una conocida traducción al inglés de Benjamin Jowett está ampliamente disponible en el dominio público; se ha producido una versión impresa, que incluye una extensa introducción del traductor. La versión de libro electrónico de esa edición es la base de esta guía de estudio. Algunos días después de la ejecución de Sócrates, su alumno Fedón viaja hacia el oeste desde Atenas hasta la ciudad de Flio. Allí se encuentra con un filósofo, Echecrates, quien le pregunta sobre Sócrates y qué enseñó el día de su ejecución. Echecrates se enteró del juicio a través de otras fuentes, pero se pregunta por qué la ejecución se retrasó tanto tiempo. Fedón responde que Atenas se encontraba en medio de un período sagrado anual durante el cual no pueden tener lugar ejecuciones. Echecrates pregunta si a Sócrates se le permitió tener amigos con él al final. Phaedo dice que hubo varios visitantes el último día, aunque uno de los alumnos destacados de Sócrates, Platón, estaba fuera debido a una enfermedad. Como Phaedo comparte que el tema era la filosofía, y los invitados lucharon con sus sentimientos: «nos reíamos y llorábamos por turnos». Luego relata las conversaciones que transcurrieron. La joven esposa del anciano Sócrates, Xantipa, está con él, sosteniendo a uno de sus hijos en sus brazos. Ella se enoja porque este será el último día de su esposo; Sócrates pide que la lleven a casa. Recientemente liberado de sus grilletes, Sócrates se frota la pierna adolorida y comenta que el placer y el dolor van de la mano, y que la gente persigue uno pero siempre debe incurrir en el otro. En nombre de su amigo el poeta Evenus, un invitado llamado Cebes pregunta por qué Sócrates, durante mucho tiempo crítico de la mayoría de la música y la poesía, de repente está escribiendo y componiendo. Sócrates responde que a menudo ha tenido un sueño en el que una voz le insta a «componer música», lo que él siempre interpretó como que debía seguir haciendo filosofía. Ahora, al final de su vida, ha decidido tomar el sueño literalmente. Sócrates sugiere que Evenus, en la medida en que él también es filósofo, no debería tener miedo de seguir los pasos de Sócrates, incluso hasta el punto de morir, aunque, por supuesto, no debería suicidarse. Cebes le pide a Sócrates que le explique. Sócrates dice que un filósofo no debe temer a la muerte, ni debe hacerse morir, ya que las personas pertenecen a los dioses y no tienen derecho a quitarles la propiedad a los dioses mediante el suicidio. En cambio, los hombres deben esperar hasta que sean convocados por los dioses, que saben mejor que los hombres cómo prescindir de sus vidas. De hecho, la muerte es una puerta de entrada a un mundo mejor. Sócrates pregunta a otro visitante, Simmias, si los filósofos deben perseguir los placeres de la vida; Simmias responde que no deberían. ¿No debería, entonces, el filósofo preocuparse por su alma? Sí, dice Simmias. Y, en la medida en que el filósofo estudia la verdad, ¿no son el cuerpo y sus sentidos herramientas poco fiables en esa búsqueda? Simmias está de acuerdo. ¿Y no es el pensamiento una herramienta superior, la única que posiblemente pueda comprender la «verdadera existencia»? Sí, dice Simmias. Entonces, ¿cómo puede la búsqueda de la verdad alcanzar su objetivo mientras la mente está atrapada en un cuerpo? Por lo tanto, «o el conocimiento no debe alcanzarse en absoluto, o, en todo caso, después de la muerte», y los filósofos que pasan su vida en contemplación ascética no deben rehuir la muerte cuando llega, sino abrazarla. La mayoría de la gente, en cambio, piensa que la templanza es simplemente una forma de hacer lugar para mejores placeres. De esta manera se atrapan más profundamente en el torbellino de los deseos, cambiando la resistencia a un placer por la indulgencia en otro. Los filósofos, por otro lado, simplemente renuncian a todos los deseos mundanos por la búsqueda de la sabiduría y la virtud. A Cebes le preocupa que el alma sea demasiado evanescente para existir por sí misma, «y que el mismo día de la muerte perezca y llegue a su fin—inmediatamente después de su liberación del cuerpo, saliendo dispersa como el humo o el aire y en su vuelo desvaneciéndose en la nada». Sócrates responde que si las almas de los muertos vuelven a ocupar nuevos cuerpos, entonces deben, mientras tanto, morar en el mundo inferior. Pero, ¿esto realmente sucede? La respuesta está en la «oposición universal de todas las cosas». Lo que se vuelve grande, ¿no comienza primero como algo pequeño, y las cosas que se hacen pequeñas deben ser primero grandes? ¿Y no sigue el sueño a la vigilia, y la vigilia al sueño? Cebes está de acuerdo. Este principio, declara Sócrates, se aplica a todas las cosas: enfriamiento y calentamiento, rápido y lento, bueno y malo, vida y muerte. Entre cada opuesto existen «procesos intermedios» que permiten pasar de uno a otro. Los vivos se transforman en muertos, y los muertos se transforman en vivos, también a través de un proceso. Esto requiere que los muertos se retiren a un más allá del cual resurgirán como nueva vida. Otro argumento a favor del renacimiento es que todo conocimiento verdadero es recuerdo; por lo tanto, la mente que recuerda debe haber tenido una vida anterior para recordar ese conocimiento. Simmias pide pruebas. Sócrates responde que cuando las personas ven algo, reconocen su categoría —madera o piedra, por ejemplo— en su perfección, aunque no se puede encontrar un ejemplo perfecto en la vida cotidiana. ¿Este recuerdo de las cosas perfectas puede provenir de nuestra vida presente? No; debe haber venido de una existencia anterior, «es decir, antes de que naciéramos», junto con el conocimiento de «la belleza, la bondad, la justicia, la santidad, y de todo lo cual estampamos con el nombre de esencia». Así, antes de nacer, el alma debe haber tenido inteligencia, aun sin cuerpo, para que pudiera conocer las formas perfectas que las cosas físicas se limitan a imitar. Simmias y Cebes argumentan que aunque el alma debe existir antes del nacimiento, aún puede morir cuando el cuerpo muere. Sócrates afirma que su argumento anterior, que el nacimiento proviene de la muerte, requiere que el alma sobreviva a la muerte para hacer posible un nacimiento en el futuro; esto, combinado con la capacidad humana de recordar lo que no se puede aprender durante la vida, prueba que el alma existe antes del nacimiento. Todavía inseguros, Simmias y Cebes preguntan cómo encontrarán respuestas a estas difíciles preguntas después de que Sócrates se haya ido. Responde que deben buscar por toda Grecia, entre sus muchos pueblos, y encontrarán consejos sobre cómo aliviar las preocupaciones filosóficas: «Que la voz del encantador se aplique diariamente hasta que hayas disipado el miedo». En cuanto a si el alma puede disolverse en la muerte, Sócrates comienza por distinguir entre las cosas «compuestas» que tienen atributos que cambian y las cosas «no compuestas» que no pueden describirse así. Luego pregunta si las cosas que se consideran hermosas, como los caballos y los vestidos, no son siempre de alguna manera imperfectas o cambiantes, mientras que el ideal de la belleza es inmutable. Sus alumnos están de acuerdo. Más precisamente, ¿no son las cosas vistas, como el cuerpo, las cosas que cambian, mientras que lo invisible, como los ideales y el alma, son cosas que no cambian? Todos están de acuerdo. Así, el cuerpo cambiante decaerá después de la muerte, mientras que el alma inmutable, invisible e indefinible continúa más allá de la muerte. Aquellas almas que son virtuosas y buscan el conocimiento en la vida se encuentran en la compañía de Dios en el más allá, para regresar más tarde ya sea como animales sociables como abejas u hormigas o nuevamente como humanos. Mientras tanto, las almas que caen en la glotonería o la violencia quedan atrapadas y ancladas al mundo y deben vagar como fantasmas hasta encontrar un cuerpo animal apropiado para ocupar, como un asno (es decir, un burro) o un lobo. Así, el alma buena se abstiene de todo excepto de las necesidades necesarias, evita entregarse a los placeres y, en cambio, se centra en la «comunión de lo divino y lo puro y simple». Simmias plantea el ejemplo de la lira, que genera las bellas armonías de la música cuando se tocan sus cuerdas, pero cuando se cortan esas cuerdas, la música y la armonía desaparecen. ¿No es el alma parecida a las armonías musicales que mueren cuando se rompe el instrumento? Cebes agrega una analogía: el hecho de que un abrigo sobreviva a su tejedor no prueba que el abrigo dure para siempre. Echecrates interrumpe el informe de Phaedo para comentar que, después de escuchar el argumento de Sócrates sacudido por Cebes, se pregunta si alguna vez escuchará un argumento que pueda eliminar toda duda sobre la inmortalidad del alma. Fedón responde que él también quedó atónito por la refutación, pero que quedó aún más impresionado por la respuesta de Sócrates, incluida «la manera amable, agradable y aprobadora en que recibió las palabras de los jóvenes», y su disposición a marcializar a sus hermanos. argumentos y volver a entrar en la refriega. Sócrates lo hace indirectamente. En primer lugar, comenta la hermosa cabellera de Fedón, que el joven estudiante pretende rapar al día siguiente en señal de luto. En cambio, sugiere Sócrates, él y Phaedo podrían afeitarse el cabello juntos, y Phaedo debería jurar que no volverá a crecer sus mechones hasta que haya encontrado una manera de defender con éxito las ideas de Sócrates sobre el alma contra los argumentos de Cebes. Phaedo responde que llamará a Sócrates desde más allá de la tumba para que lo ayude. Sócrates advierte de un peligro. Le pregunta a Fedón si se ha dado cuenta de que hay muy pocos hombres verdaderamente buenos o malos; Fedón dice que sí. ¿Y no está la gran mayoría de la gente en algún punto intermedio? Sí lo son. Del mismo modo, la mayoría de los argumentos no son ni los mejores ni los peores, y decidir que todos los argumentos son inútiles solo porque algunos fallan es como decidir que todas las personas son malas solo porque algunas son malas. Luego, el filósofo les explica a Simmias y Cebes que no los debate para ganar sino para defender sus ideas hasta que puedan demostrarle que no son válidas. Sócrates dialoga para convencerse a sí mismo mucho más que para convencer a los demás. Vuelve al tema del alma preguntando si las almas pueden construirse con cosas que pueden perder la armonía. Simmias está de acuerdo en que no pueden. Sócrates pregunta si las almas pueden ser distorsionadas de alguna manera, a la manera de los cuerpos humanos o de instrumentos mal afinados; Simmias dice que no pueden, y está de acuerdo en que las almas, como tales, no pueden tener defectos. Sócrates agrega que el alma a menudo guía al cuerpo, dirigiéndolo para mejorar sus armonías internas. A este respecto, el alma es el árbitro del cuerpo, y no al revés. Así, el alma no puede desmoronarse porque no está hecha de cosas, como las armonías, que se desmoronan, sino que a menudo guía esas cosas para sus propios fines. A Cebes, Sócrates le cuenta su interés juvenil por las ciencias y cómo se preocupó de no poder entender cómo uno más uno podría causar dos. Luego descubrió al filósofo Anaxágoras, cuyas teorías prometían explicar la causa subyacente y el propósito de todo. Sin embargo, al leer sus libros, Sócrates encontró una mera explicación de varias cosas que componen el mundo y descripciones de cómo interactúan, como si eso fuera una explicación suficiente de sus causas. Sócrates decidió descubrir las grandes verdades pensando cuidadosamente en ellas. Decidió que todos los rasgos, como la belleza, derivan no de sí mismos sino de cualidades esenciales subyacentes que imparten sus características a los objetos: «por la belleza, todas las cosas bellas se vuelven hermosas». Así, las cosas son altas no por comparación sino por una cualidad absoluta de tamaño, y otras cosas son grandes no en relación con otras sino por una absoluta «participación» en la grandeza. De lo contrario, Simmias, que es más grande que Sócrates pero más pequeño que Fedón, sería a la vez grande y pequeño. Otro estudiante señala que este argumento parece contradecir la declaración original de Sócrates sobre los opuestos y cómo lo grande se vuelve pequeño y lo nuevo se vuelve viejo. Sócrates responde que las cosas del mundo cambian de esa manera, pero los ideales —de grandeza o belleza o altura— nunca cambian. Sócrates le pregunta a Cebes qué sucede cuando el fuego se encuentra con la nieve; están de acuerdo en que los elementos efectivamente hacen que los demás se vayan. Luego pregunta si Cebes está de acuerdo en que los números impares contienen una cualidad de rareza pero no son, en sí mismos, la cualidad de la rareza, Cebes está de acuerdo. Tres y dos tienen cualidades opuestas de rareza y uniformidad, respectivamente, pero nunca hacen que el otro se derrumbe o desaparezca. El alma, por su parte, contiene la cualidad de la vida, y «el alma no admitirá la muerte, ni estará jamás muerta, más de tres o el número impar admitirá el par, o el fuego o el calor en el fuego, de el frío". Simmias y Cebes están de acuerdo en que el argumento de Sócrates es sólido, pero Simmias todavía alberga una duda general sobre la capacidad de la mente para llegar a conclusiones correctas. Sócrates dice que es sabio ser cauteloso, y exhorta a Simmias a que siempre tenga mucho cuidado al pensar y avance en su filosofía solo cuando las suposiciones previas hayan sido probadas más allá de toda duda. Sócrates luego resume rápidamente sus creencias sobre la naturaleza del mundo. La tierra es redonda y existe en el centro del universo. Es un lugar vasto, y la región en la que habitan es sólo una pequeña parte del total. Creemos que podemos ver los cielos arriba, pero, como los habitantes del fondo del océano que nunca suben a la superficie, vivimos en los huecos salobres de la tierra y nunca subimos al borde del aire, donde podríamos encontrarnos abrumados por el verdadero vista de lo que hay más allá. Más allá está la tierra de la otra vida, más colorida, hermosa y pura que la nuestra, adornada con gemas, oro y joyas, con hermosos animales y personas, sus vidas más largas, sus sentidos más claros. Los templos están ocupados por los dioses reales, que se comunican directamente con la gente. El centro de esta tierra contiene canales llenos de agua y «grandes ríos de fuego», que fluyen hacia adentro y hacia afuera, hacia adelante y hacia atrás, desde la superficie hasta las grandes profundidades. Los muertos viajan bajo tierra, donde son limpiados de pecados y pagan las penas que les imponen aquellos a quienes han agraviado, pero los irremediablemente malvados son arrojados al Tártaro, el centro de esa tierra. Los santísimos moran arriba en la superficie, o, si se han purificado por el estudio de la filosofía, viven en mansiones aún más altas que son indescriptibles. Eso, o algo parecido, parece probable que sea cierto, declara Sócrates, y la excelencia de estas recompensas hace que valga la pena luchar por ellas. Critón pregunta cómo deben enterrarlo. Sócrates bromea diciendo que Critón, quien se ha comprometido contra la fuga de Sócrates, primero debe asegurarse de que no se escape. Aparte de eso, Crito debería organizar el funeral como mejor le parezca. Sócrates se retira a bañarse, y los demás hablan entre ellos y lamentan la inminente orfandad de su figura paterna. La esposa y los hijos de Sócrates regresan a visitarlo por un corto tiempo. El profesor se reúne con sus alumnos. Entra el carcelero y explica que la mayoría de los condenados lo maldicen por traerles venenos decretados por otros, pero que Sócrates es «el más noble y el más manso y el mejor de todos los que han venido a este lugar», y que sabe que el filósofo lo comprenderá. El carcelero le desea lo mejor, luego rompe a llorar y se va. Sócrates llama al carcelero, diciendo que, de hecho, seguirá sus instrucciones. El carcelero trae la poción. Sócrates hace una libación a los dioses, solicitando un viaje seguro al inframundo, luego bebe el líquido. Los estudiantes, incapaces de contenerse, rompieron a llorar. Sócrates bromea diciendo que envió a su propia familia lejos para evitar tal escena. Siguiendo las instrucciones, camina hasta que sus piernas comienzan a fallar y luego se acuesta. El carcelero aprieta los pies; Sócrates no puede sentirlos. Pronto, tampoco puede sentir sus piernas. A medida que el veneno sube por su cuerpo, enfriándolo, se calma y se cubre la cara. De repente, destapándolo, dice: «Crito, le debo un gallo a Asclepio; ¿te acordarás de pagar la deuda?». Crito está de acuerdo, luego pregunta si hay algo más. Sócrates no responde; miran de cerca y ven que se ha ido. Sócrates bromea diciendo que envió a su propia familia lejos para evitar tal escena. Siguiendo las instrucciones, camina hasta que sus piernas comienzan a fallar y luego se acuesta. El carcelero aprieta los pies; Sócrates no puede sentirlos. Pronto, tampoco puede sentir sus piernas. A medida que el veneno sube por su cuerpo, enfriándolo, se calla y se cubre la cara. De repente, destapándolo, dice: «Crito, le debo un gallo a Asclepio; ¿te acordarás de pagar la deuda?». Crito está de acuerdo, luego pregunta si hay algo más. Sócrates no responde; miran de cerca y ven que se ha ido. Sócrates bromea diciendo que envió a su propia familia lejos para evitar tal escena. Siguiendo las instrucciones, camina hasta que sus piernas comienzan a fallar y luego se acuesta. El carcelero aprieta los pies; Sócrates no puede sentirlos. Pronto, tampoco puede sentir sus piernas. A medida que el veneno sube por su cuerpo, enfriándolo, se calla y se cubre la cara. De repente, destapándolo, dice: «Crito, le debo un gallo a Asclepio; ¿te acordarás de pagar la deuda?». 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