Arte feminista: características, historia Traductor traducir

Una forma de arte posmoderno, surgido como parte del movimiento de liberación de la mujer en Estados Unidos y Gran Bretaña a finales de los años 60, el arte feminista pretendía dar a las mujeres un lugar justo y legítimo en el mundo. En un sentido general, pretendía cambiar las actitudes culturales y los estereotipos.

Por ejemplo, pretendía que los espectadores cuestionaran el statu quo dominado por los hombres , esperando así promover una mayor igualdad. Más concretamente, las artistas feministas intentaron ampliar las oportunidades y los papeles que se les ofrecían en el sistema artístico estadounidense y reinterpretar la historia del arte desde una perspectiva más favorable a las mujeres. En general, las artistas evitaron conscientemente las formas artísticas tradicionales dominadas por los hombres, como la pintura y la escultura, aunque algunas de ellas (Nancy Spero, Miriam Shapiro y, más tarde, Kiki Smith y Jenny Saville) destacaron en estos campos. En su lugar, exploraron formas más jóvenes de arte contemporáneo, incluido el arte conceptual y el vídeo (Doris Totten Chase, Dara Birnbaum, Martha Rosler, Maureen Connor), junto con el arte corporal y otros tipos de arte corporal (Carolee Schneemann, Marina Abramovic) y su disciplina hermana el arte de la performance (Rachel Rosenthal, «artista de servicios» Mierle Laderman Ukeles, Yoko Ono, Ana Mendieta). Otras disciplinas artísticas exploradas por las feministas son la fotografía (Cindy Sherman, Laurie Simmons, Nan Goldin), el fotomontaje (Anita Steckel), la instalación (Judy Chicago), así como el diseño -especialmente el arte gráfico (Sheila Levrant de Bretteville, Barbara Kruger), y el arte de la palabra (Jenny Holzer).

El arte feminista, que nació como un movimiento de protesta que exigía la igualdad de género en las artes, ha conseguido crear más oportunidades para las mujeres y las minorías artísticas. El movimiento creó muchos espacios alternativos para el arte y convenció a varias instituciones artísticas y museos importantes para que dieran más visibilidad a las mujeres artistas. Con ello allanó el camino a sucesivas generaciones de mujeres artistas contemporáneas de todo el mundo. Como resultado, desde la década de 1990, las artistas más destacadas han dejado de lado la agenda feminista en favor de una mayor atención a su arte. Como señaló en una ocasión la artista italiana Leonore Fini (1908-1996): "Soy una artista, no una mujer artista".

Historia

La primera oleada feminista comenzó a principios de siglo con el movimiento sufragista. Desde entonces, varias mujeres artistas han planteado activamente cuestiones de género sin ser necesariamente «feministas». Entre ellas se encuentran la impresionista Mary Cassatt, que pintó un mural sobre La mujer moderna (1893) para la Exposición Universal de Chicago; la artista de fotomontajes Hannah Hoch, la mexicana Frida Kahlo y la escultora Kate Kolwitz, todas las cuales plantearon cuestiones de poder y representación de género; la artista de origen alemán Eva Hesse, la artista de ensamblaje de origen ruso Louise Nevelson, y la escultora francesa Louise Bourgeois, que crearon imágenes relacionadas con el tema de la domesticidad y el cuerpo femenino.

El arte feminista en los años 60 y 70

El arte feminista propiamente dicho surgió en Estados Unidos y Gran Bretaña a finales de la década de 1960, durante la llamada «segunda ola» del feminismo. Las activistas de este periodo disfrutaron de la «experiencia femenina», posaron desnudas como diosas e hicieron pleno uso de la imaginería vaginal y la sangre menstrual. Exploraron medios como el bordado y otras artesanías, así como la noción de que el arte es esencialmente una tarea colaborativa y no solitaria.

En la práctica, el movimiento tenía tres objetivos: (1) facilitar a las mujeres artistas la exposición de sus obras; (2) organizar cursos de arte femenino; y (3) crear una serie de organizaciones y revistas de arte para mujeres. Con este fin, se crearon varios grupos de mujeres, como «Women Artists in Revolution» (WAR) y «AIR Gallery», para abordar las preocupaciones feministas en la comunidad artística. Estos grupos presionaron a los principales museos de Nueva York, entre ellos el Museo de Arte Moderno y el Museo Whitney de Arte Americano, para que aumentaran la proporción de exposiciones de mujeres artistas. Al mismo tiempo, el movimiento creó varios espacios dedicados exclusivamente al arte femenino, como el Women’s Interactive Centre de Nueva York (1970) y el Women’s Building de Los Ángeles, que albergó el Feminist Studio Workshop (FSW), fundado por Judy Chicago, Sheila Levrant de Bretteville y la estudiosa del arte Arlene Raven.

Además, Judy Chicago impartió la primera clase de arte exclusivamente femenina de Estados Unidos en el Fresno State College en 1970. Entre sus alumnas se encontraban Dori Atlantis, Gail Escola, Suzanne Lacey, Kay Lang, Karen Leacock, Jan Lester, Chris Rush, Judy Schaefer, Henrietta Sparkman, Faith Wilding, Nancy Yudelman y Cheryl Zurilgen, entre otras. Más tarde, en 1971, Chicago y Miriam Shapiro consiguieron crear el Programa de Arte Feminista en el Instituto de las Artes de California.

También se lanzaron publicaciones periódicas feministas, como Feminist Art Journal (Nueva York, 1972), Women’s Art Journal (Knoxville, 1980) y Women’s Art Magazine (Londres, 1986). También se organizaron conferencias para intercambiar ideas y difundir la agenda feminista. Dos eventos importantes fueron la West Coast Conference of Women Artists en el California Institute of the Arts (enero de 1972) y la Conference on Women in the Visual Arts en la Corcoran School of Art, Washington, DC (abril de 1972).

Los actos activistas combinados con performances artísticas también fueron una característica habitual del feminismo estadounidense. Por ejemplo, en mayo de 1977, las artistas feministas Suzanne Lacy y Leslie Labovitz organizaron una serie de performances en la escalinata del Ayuntamiento de Los Ángeles sobre los abusos sexuales a mujeres. La actuación incluía un mapa de las violaciones cometidas en toda la ciudad, así como consejos de autodefensa.

Al mismo tiempo, varias mujeres - críticas de arte ayudaron al movimiento a abordar cuestiones más amplias, como el estereotipo engañoso «del artista masculino» y la aparente incapacidad de las mujeres para producir una parte equitativa de arte de alta calidad. El objetivo era reescribir los principios de estética y apreciación del arte formulados hasta entonces por artistas masculinos, haciéndolos neutros desde el punto de vista del género. Una importante contribución a esta tarea fue la de Linda Nochlin, autora de un influyente ensayo titulado « ¿Por qué no ha habido grandes mujeres artistas ?» (Art News, 1971), y Germaine Greer, que escribió « The Obstacle Race» (1979). En Inglaterra -donde Margaret Harrison ya había creado el London Women’s Liberation Art Group en 1970-, las críticas de arte Griselda Pollock y Rozsika Parker organizaron una campaña similar y en 1973 crearon el Women’s Art History Collective, para explicar, matizar y corregir la ausencia de mujeres en el registro histórico. Examinaron el lenguaje utilizado por los críticos de arte a lo largo de la historia, con sus términos cargados de género como «obra maestra» y «viejo maestro». Al mismo tiempo, examinaron la posición otorgada al desnudo femenino en el canon occidental y trataron de establecer por qué hombres y mujeres eran (y siguen siendo) representados de forma tan diferente.

Además de en Estados Unidos y Gran Bretaña, han surgido movimientos artísticos feministas en Canadá, Europa (Dinamarca, Noruega, Rusia, España, Suecia), Australia, Japón y América Latina.

El arte feminista en los años 80

El nuevo conservadurismo de los años ochenta, personificado por Reagan y Thatcher, acabó con el idealismo radical de los años setenta. El arte feminista siguió desarrollándose, pero no como parte de un movimiento más amplio. En su lugar, las artistas intentaron redefinir conceptos como feminidad y feminidad, interpretándolos como un conjunto de comportamientos adoptados por las mujeres para ajustarse a las expectativas sociales de feminidad.

En la década de 1980 se produjeron tres acontecimientos que merecen especial atención. En primer lugar, la aparición de un grupo activista de protesta conocido como las « Guerrilla Girls», que protestaron en nombre de las feministas en diversos lugares, vistiéndose con máscaras de gorila, y más tarde llevaron a cabo una serie de campañas de carteles. En segundo lugar, el uso de imágenes y eslóganes publicitarios para promover preceptos sociales centrados en la mujer por parte de artistas feministas como Barbara Kruger y Jenny Holzer. En tercer lugar, el enorme éxito de las artistas del movimiento «Young British Artists» a finales de los ochenta y principios de los noventa. Tres de estas artistas -Rachel Whiteread, Gillian Wearing y Tomma Abts- ganaron el Premio Turner, y otras muchas -la artista del ensamblaje Sarah Lucas, la fotógrafa Sam Taylor-Wood, las pintoras Fiona Rae y Jenny Saville, las instaladoras Tracey Emin, Anya Gallaccio y Georgina Starr- destacaron en una amplia gama de disciplinas.

El arte feminista en la década de 1990

Entre las artistas feministas de orientación más teórica de finales de los ochenta y los noventa se incluyen: la artista conceptual Mary Kelly, actualmente profesora de arte en la Universidad de California en Los Ángeles, cuya obra se inspira tanto en el marxismo como en el psicoanálisis; la fotógrafa alemana contemporánea Katharina Sieverding, que utiliza el maquillaje y la pintura facial para explorar las fronteras de género; la artista multimedia alemana Isa Genzken, conocida por sus montajes de objetos cotidianos; la posmodernista estadounidense Linda Benglis, más conocida por sus pinturas de cera y sus esculturas de látex inundadas; la conceptual inglesa Helen Chadwick (1953-1996), conocida por sus performances e instalaciones feministas, pero quizá más conocida por fotocopiar su cuerpo junto a animales muertos.

El arte feminista en el siglo XXI

El auge del individualismo en las artes sigue desluciendo el mensaje feminista en el siglo XXI. A pesar de ello, se han observado avances hacia una mayor igualdad de la mujer tanto en Norteamérica como en el resto del mundo. A ello han contribuido varias grandes exposiciones de obras de mujeres artistas, como « ¡WACK! Art and the Feminist Revolution (Arte y revolución feminista)» en 2007, en la que participaron más de 120 artistas norteamericanas y de otros países.

Poco antes, en 2006, se creó en la Universidad Rutgers de Nueva Jersey el «Feminist Art Project», un sitio web y un recurso de información para artistas y académicas. En 2009, el programa original de Arte Feminista se celebró con una retrospectiva titulada « A Studio of Their Own: The Legacy of the Fresno Feminist Experiment», celebrada en la Phebe Conley Art Gallery del campus de Fresno, California.

En junio de 2011 se estrenó en Estados Unidos un documental titulado « Women’s Art Revolution», dirigido por Lynn Hershman Leeson. Basada en conversaciones grabadas e imágenes de películas de archivo con mujeres artistas, historiadoras, comisarias y críticas, la película explora todos los principales avances del arte feminista de la década de 1970 y presenta a muchas mujeres artistas pioneras - Marina Abramović, Judy Chicago, Miranda July, Barbara Kruger, Yoko Ono, Yvonne Rainer, B. Ruby Rich, Miriam Shapiro, Carolee Schneeman, Cindy Sherman, Engrid Sishi, Marcia Tucker y «Partidarias», que hicieron posible este movimiento.

Algunas obras famosas de arte feminista

Algunas obras famosas de artistas feministas son

Ritmo 0 (1974) Marina Abramović (n.1946)
Arte de performance

Una de las performances más famosas de la artista serbia afincada en Nueva York. En este evento de 6 horas de duración, la artista se tumbaba en posición reclinada rodeada de 72 objetos que (como explicaba la placa) el público podía utilizar sobre ella a voluntad. Algunos objetos podían producir placer, otros dolor. Entre ellos había una rosa, miel, aceite de oliva, una pluma, un látigo, unas tijeras, un bisturí, una pistola y una bala. Tal vez la máxima expresión de la pasividad femenina -anatema para las feministas-, la representación ponía a prueba la respuesta del público a las posibilidades presentadas y afirmaba la identidad de la artista a través de las acciones de los demás. Al final de la performance, el cuerpo de Abramović estaba desnudo, había sido atacada, apuñalada y amenazada de ejecución.

Semiótica de la cocina (1975) Martha Rosler (n. 1943)
Vídeo en blanco y negro con sonido
(Nota: «semiótica» significa el estudio de los símbolos y su uso)

Considerada una obra icónica del videoarte feminista, esta parodia feminista de 6 minutos de un programa televisivo de cocina pretende cambiar las ideas preconcebidas sobre el papel de la mujer en el hogar y su representación en los medios de comunicación. Rosler, la presentadora del programa, examina diversos utensilios de cocina, demostrando el uso improductivo, y a veces violento, de cada uno de ellos. El vídeo demuestra cómo el lenguaje de la domesticidad contribuye a convertir a las mujeres en compañeras y personas desiguales, e ilustra su interés por las experiencias de las mujeres en la vida cotidiana.

Dinner Party (1979) Judy Chicago (n.1939)
Instalación. Centro Elizabeth A. Sackler de Arte Feminista, Museo de Brooklyn, Nueva York

Uno de los ejemplos más famosos de arte feminista, esta instalación es una exposición permanente en el Centro de Arte Feminista del Museo de Brooklyn. Presenta una gran mesa de comedor con vajillas para 39 mujeres famosas de la historia y la leyenda. Cada servicio incluye un cáliz de cerámica dorada, cubiertos de plata y un plato de porcelana decorado con motivos de mariposas y vulvas. Además, los nombres de otras 999 mujeres destacadas están pintados en los azulejos bajo la mesa. A pesar de la importancia del mensaje feminista histórico, en su exposición de textiles, metalistería, bordados, labores de aguja y cerámica, la obra también celebra el valor de la artesanía y las artes decorativas, en contraste con las artes visuales, dominadas por los hombres. Con más de 100 artistas y artesanos, «The Dinner Party» ilustra la tendencia feminista a rechazar la idea del artista como genio creador individual, prefiriendo ver el arte como una experiencia compartida.

«Prining in the Kitchen» (1977) Cindy Sherman (n. 1954)
Museo de Arte Moderno de Nueva York

Este autorretrato fotográfico surrealista, que la muestra como un ama de casa remilgada mirando por encima del hombro mientras está de pie frente a la cocina, forma parte de una serie de autorretratos titulada «Untitled Film Shots» (1977-80). No es «real», pero nos muestra lo que existe y lo que nos controla: la sexualidad, la belleza y el poder. El Museo de Arte Moderno de Nueva York adquirió las 69 fotografías en blanco y negro de la serie por aproximadamente un millón de dólares.

«Misty y Jimmy» (1980), Nan Goldin (n. 1953)

Una fotografía en primer plano de travestis sentados juntos en el asiento trasero de un coche ejemplifica su atención a las vidas y amores de las comunidades marginadas de la ciudad de Nueva York. La obra de Goldin explora los estereotipos asociados al comportamiento social y sexual: sus imágenes forman parte de una tendencia general a captar las desviaciones de las normas culturales que comenzó en la década de 1980.

«Compro, luego existo» (c. 1990) Barbara Kruger (n. 1945)

Este eslogan fotolitográfico de consumo es un ejemplo del arte gráfico de Kruger que cuestiona los estereotipos sociales, especialmente los relativos a las mujeres. Otro ejemplo es el doble eslogan «El 77% de los líderes del movimiento antiaborto son hombres; el 100% de ellos nunca se quedarán embarazados».

My Bed (1998) Tracey Emin (n. 1963)
Saatchi Collection, Londres (desmontada)

Creada en 1998, esta instalación fue preseleccionada para el Premio Turner de Arte Contemporáneo, que no recibió. Formada por la cama de Tracey Emin, abandonada al levantarse una mañana, adquirió notoriedad por la naturaleza gráfica de los objetos que la acompañaban. Entre ellos, sábanas manchadas de secreciones corporales, así como preservativos, ropa interior manchada de sangre menstrual y otros objetos cotidianos. La estética posmoderna de la obra se debe a su narrativa personal y al uso de materiales poco convencionales.

Para conocer los principales museos y salas de arte modernistas, véase: Las mejores galerías de arte contemporáneo .
Para conocer los mejores festivales del mundo, véase: Los mejores festivales de arte contemporáneo .