Pintura Rajput, India: características, escuelas Traductor traducir

"La pintura mogol es académica, dramática, objetiva, ecléctica; la pintura rajput es un arte esencialmente a la vez folclórico y principesco, estático, lírico e impensable fuera del modo de vida que refleja". - Coomaraswamy, un auténtico «descubridor» de la pintura de Rajput, señala maravillosamente las cualidades inherentes a este arte, haciendo hincapié en el hecho de que debe contemplarse en su contexto histórico y cultural.

La pintura rajput es una fiel expresión de la sociedad de la que surgió: una sociedad feudal, aristocrática y guerrera, compuesta por «clanes», que estaban constantemente en guerra entre sí, y en la que el jefe del clan combinaba los papeles de príncipe todopoderoso, comandante y padre de su pueblo. Las obras artísticas de cada principado están estrechamente vinculadas a la personalidad de su gobernante. Esta es la razón de la diversidad de las escuelas pictóricas rajputas y explica su corta vida.

Los rajputs («hijos reales») eran antiguos nómadas, probablemente de origen escita, que se asentaron en la India en un pasado remoto. Algunos clanes remontan su origen a los siglos V o VI. Actualmente ocupan partes del norte y el centro de la India y se han hinduizado por completo, hasta el punto de ser aceptados en la clase guerrera kshatriya. Afirman descender de los héroes míticos de la epopeya hindú Ramayana . Su asimilación al modo de vida indio fue tanto cultural como social; a los príncipes Chandela, la poderosa dinastía Rajput que gobernó entre los siglos X y XII en Bundelkand, debemos el famoso templo Kandariya Mahadev de Khajuraho y otros.

Tras las invasiones turco-afganas, los rajputs quedaron confinados en la parte noroccidental de la India, Rajastán y el Alto Punjab. Allí lucharon valientemente por mantener su independencia y enviaron bandas militares salvajes contra los invasores turco-mongoles. La hábil política de Akbar puso fin a esta lucha y aceptaron unirse al imperio a cambio de cierta autonomía y libertad para continuar con su modo de vida y sus creencias. Los príncipes gobernantes enviaron a sus hijos como rehenes a la corte mogol y se les otorgaron importantes cargos oficiales. Por supuesto, los rajputs no despreciaban el lujo y la cultura de la corte imperial, pero su orgullo, patriotismo y absoluta convicción de la superioridad de sus creencias sobre las de los demás hicieron que la influencia mogol fuera limitada en relación con las artes, aunque actuaron como un estimulante y, en cierto modo, una revelación para los rajputs.

La pintura rajputana, estimulada por la introducción de nuevas técnicas, experimentó un repentino y fructífero florecimiento y, aunque no existen más pruebas que las primeras pinturas de Mewar, es posible que existiera una antigua tradición pictórica en Rajputana, un estilo local lo suficientemente desarrollado como para resistir la influencia mogol y mantener su carácter indio. La pintura de Rajput no es ajena a la tradición clásica india, como podría suponerse a primera vista.

Este estilo de pintura en miniatura tiene el mismo encanto suave, la misma atención al naturalismo, la nobleza y la sensualidad, la misma recreación del hombre y la sociedad que ya hemos encontrado en Ajanta. Pero este arte nació durante la lucha contra el invasor y muestra una ferocidad, un vigor y un movimiento desconocidos en el periodo gupta.

Para ejemplos de la mayor arquitectura antigua de Asia, véanse: el templo jemer de Angkor Wat, (Camboya); y el Taj Mahal (Uttar Pradesh, India).

Para ver cómo encaja la pintura Rajput en la evolución del arte asiático,
véase: Cronología del arte chino (18.000 a.C. - actualidad).

El Krishnaismo como fuente de inspiración en el arte Rajput

La cultura Rajput era feudal y marcial; pero también era religiosa y popular. Junto con la oleada de invasiones llegó el declive de la influencia brahmánica en el norte de la India y el renacimiento de los cultos locales, así como de las lenguas locales. El sánscrito fue sustituido por el hindi, y se tradujeron antiguas epopeyas indias, así como tesoros literarios y poemas.

Esta popularización cultural contribuyó en gran medida al desarrollo de una rama relativamente nueva del vishnuismo conocida como krishnaísmo. El Bhagavata-Purana y, sobre todo, el Gita-Govinda, dedicados a la vida y el amor del dios Krishna, tuvieron un enorme éxito entre el pueblo e inspiraron la mayoría de los temas del arte religioso Rajput , junto con el Ramayana y el Mahabhavata.

Rajputana está dividida en dos zonas distintas, Rajastán en el sur y el Alto Punjab. En cada región se desarrollaron escuelas locales de pintura dentro de principados separados; ambas compartían una estética particular, pero cada estilo llevaba el sello de su situación geográfica, la historia local y la personalidad del soberano.

Escuelas de pintura de Rajastán (siglos XVII-XIX)

Rajastán es una prolongación del valle del Ganges. Conocida como «el hogar de los reyes», la parte oriental tiene un clima templado con un suelo fértil regado por el majestuoso río Chambal. La abundancia de agua brindó a los príncipes Rajput admirables oportunidades para combinar arquitectura y agua. Por todas partes hay palacios y fuertes, lagos y jardines con sus historias de guerra y amor.

Escuela de pintura de Mevara

Cuando la paz de Akbar fue generalmente aceptada por el estado de Rajastán, el clan Sisodia presentó un frente solitario a los extranjeros. Acabó siendo derrotado en 1614, pero su defensa le granjeó el respeto y la simpatía de Shah Jahan, que permitió a los Sisodiyas recuperarse de la derrota sin perder su orgullo.

A principios del siglo XVI, la escuela de Mewar experimentó un rápido pero efímero esplendor, que terminó como consecuencia de las duras derrotas infligidas por el imperio. Sin embargo, tras someterse a los mogoles, los Sisodia abandonaron la lucha por las armas por los placeres del placer.

La primera mitad del siglo XVII vio la aparición de una serie de pinturas que -dado el contexto histórico- permanecieron prácticamente intactas a la influencia mogola, aunque están estrechamente relacionadas con obras contemporáneas de sus vecinos de Malwa. Los pigmentos de color son extremadamente vivos y se utilizan en su forma más pura: rojo, amarillo azafrán, azul y verde. Cada escena destaca con sorprendente brillo sobre un fondo monocromo. No se utiliza la perspectiva lineal ; el efecto de lugares diferentes se consigue yuxtaponiendo colores. Edificios finos y estilizados sirven de niveles para diversas escenas, como en Malva, pero aquí están además decorados con suntuosos ornamentos florales, trabajados con plenitud y vigor, y copiados posteriormente por otras escuelas. Innumerables detalles de la vida popular y del ambiente cortesano y caballeresco del palacio se introducen en los temas míticos del «Bhagavata-Purana» y el «Ramayana».

A partir de la segunda mitad del siglo XVII comienza un nuevo periodo en el desarrollo del estilo rajput. La nueva paz favoreció el renacimiento del arte: Udaipur se amplió y se construyeron magníficos palacios en las afueras de la ciudad. La pintura se hizo muy popular e incluso empezó a sufrir de sobreproducción.

Las composiciones se hicieron cada vez más complejas y sutiles, pero al mismo tiempo los cuadros perdieron encanto y fuerza. A principios del siglo XVIII, el palacio de verano, a cierta distancia de la capital, se decoró con pintura al fresco, que seguía caracterizándose por la confianza y la nobleza. Las líneas generales son más limpias y las escenas están envueltas en un aura de agradable serenidad, de la que se han desterrado todos los detalles superfluos. El Templo de Galt tiene algunos frescos notables que representan escenas de importancia religiosa y local. Uno de ellos muestra a un joven extraordinario tocando la flauta y sentado junto a un lago; es una armonía de grises y azules, de una pureza inexpresable y un encanto mágico. Es como si Mévar, en vísperas de su decadencia artística definitiva, hubiera vuelto de repente a la sencillez poética de sus primeros cuadros.

Escuela de pintura de Malva

Ya hemos hablado del sultanato musulmán de Malwa, que en los siglos XV y XVI animó a los artistas locales a producir obras de gran originalidad y, en el caso de Nimat Nameh, una fusión de las tradiciones persa e india. A principios del siglo XVII, Malwa, que se incluye aquí no como un estado sino como una región que abarca tanto Bundelkhand como el sureste de Rajastán, siguió produciendo pinturas que compartían la misma inspiración que Mewar pero conservaban rastros del estilo de las obras iluminadas pintadas en el siglo anterior. Las series de ragmalas (pinturas inspiradas en la música), además de sus muchos méritos, demuestran un dominio de la técnica y un notable ingenio. El vigoroso dibujo, la nitidez del dibujo de la figura, la absoluta sencillez de la composición no restan nada a la ardiente expresividad del cuadro.

Con esta absoluta severidad, el artista consigue la máxima tensión dramática. Este estilo sirvió de fuente de inspiración a los artistas hasta finales de siglo, cuando aparecieron las ilustraciones del Ramayana y del Bhagavata Purana, que, aunque hayan perdido algo de su agitación emocional, siguen siendo vivas y seductoras.

Escuela de pintura de Bundi

Una de las dinastías más importantes de Rajput, los Hara, gobernaron en Bundi. Al principio eran vasallos de los sisoditas, pero en 1554 se independizaron y se apresuraron a firmar una paz por separado con los mogoles. De esta alianza surgió una escuela de pintura que armonizaba el estilo realista y complejo de los mogoles con la intensa expresión y la exuberante vegetación de la escuela de Mewar.

Una serie de ragmalas que data de las primeras décadas del siglo XVII demuestra maravillosamente la asimilación de los dos estilos. Las figuras del tipo Mewar están situadas en edificios que siguen por completo el espíritu mogol, rodeadas de vida animal y vegetal esencialmente india. El color en la pintura es intenso como en la pintura de Mewar, pero utilizado con sutileza como en la mogol. Las obras muestran un encanto nervioso y una austeridad que parecen bastante ajenos a Bundy.

Hacia 1640 apareció en la escuela una mayor libertad de expresión, como si los artistas hicieran un esfuerzo consciente por liberarse de sus modelos. Los colores se volvieron más claros y vivos, y los temas clásicos del Bhagavata-Purana se tratan de una manera nueva y original, con la adición de episodios humorísticos. Las mujeres son todas del mismo curioso tipo, con caras pequeñas y redondeadas, mejillas regordetas y labios carnosos.

A finales del siglo XVII, las escenas íntimas en casas rodeadas de jardines se pintaban en estilo geométrico. Aquí vemos signos de creciente sequedad, pero hasta el final los cuadros conservan su nobleza, especialmente esos seductores desnudos femeninos, que parecen haber sido uno de los temas favoritos de los artistas del siglo XVIII.

La ciudad de Bundi está escondida en un estrecho y pintoresco desfiladero y contiene un palacio con pinturas al fresco del siglo XVIII . Los dibujos no destacan por su imaginación, pero están espléndidamente ejecutados. Los episodios de la vida de Krishna se caracterizan por un humor y una viveza que recuerdan a las pinturas anteriores de Bundy, pero con una estructura más formal y un toque de academicismo. La procesión que abandona el palacio recuerda a los frescos de Ajanta, al igual que la maravillosa escena lírica de amor cortés, ejecutada con virtuosismo. Todas estas pinturas se encuentran en el patio de la planta baja. En una sala interior del palacio, en un profundo nicho, hay un maravilloso retrato de una pareja divina, Krishna y Radha, llevados por un torbellino, literalmente inmersos en la omnipresente vegetación del bosque de Brindaban. Este ejemplo de retrato, es quizás el ejemplo más intenso que se conserva del krishnaísmo místico.

Escuela de pintura de Kotakh

Kotah, situada al sureste de Bundi, fue en su día parte integrante de este último estado, pero se independizó a principios del siglo XVII. Los dos principados llegaron a librar una guerra cien años después. En la segunda mitad del siglo XVIII, en una época en la que las escuelas de Rajastán estaban en declive, Kothi fue el hogar de dos soberanos cuya pasión por la caza les llevó a producir una serie de pinturas que representaban principalmente escenas de caza que tenían un estilo propio. Hay una clara influencia mogol en los finos detalles y el uso seguro de la perspectiva, pero la inspiración original hay que buscarla en otra parte.

En estas obras, la naturaleza ocupa un lugar central, envolviendo incluso al cazador, que a veces desaparece casi por completo de la vista tras los arbustos. Los animales salvajes recorren el paisaje con gran facilidad, flexibles y fuertes. Kota es la única escuela india que ha producido pintura de paisaje en el sentido europeo de la palabra. W.C. Archer, a quien debemos el descubrimiento de estas obras, las comparó con las pinturas de Henri Rousseau (1844-1910). Pero el gran primitivista francés siempre representó la naturaleza de forma amenazadora, expresando el profundo asombro del hombre al encontrarse con la creación, mientras que los neurodianos de Kotah conocían bien la selva y mostraban una suave complicidad con su rebosante vida.

Escuela de Pintura de Kishangarh

Kishangarh, un pequeño estado en el norte de Rajastán, estableció en la primera mitad del siglo XVIII una de las más atractivas de las muchas escuelas indias de pintura. El estado se fundó con apoyo mogol en el siglo XVII. Mantenía estrechos vínculos con la capital y bien podría haber seguido siendo una rama provincial de la escuela de Delhi de no ser por la existencia de tres factores interrelacionados: un gran rey, Singh; un gran pintor cuyo nombre, Nihal Chand, sólo conocemos ahora; y un gran amor. Entre 1730 y 1760 estos factores produjeron un estilo pictórico de seria belleza y extrema estilización.

Singh era un ferviente seguidor de Krishna y se hizo famoso como poeta bajo el seudónimo de Nagari Das. Mantenía un séquito de escritores, músicos y artistas, pero sólo uno de ellos era un artista lo bastante sensible como para expresar los pensamientos del rey. Nihal Chand era un hombre de talento excepcional y gran cultura, pero el factor determinante en la aparición de estas pinturas fue la violenta pasión de Singh por una joven bailarina del séquito de la reina que se convirtió en su concubina. Recibió el nombre de Bani Thani («La dama mágica»), y su particular belleza sirvió de modelo para todas las figuras de los cuadros de Chand. Tanto los hombres como las mujeres son altos y esbeltos; sus posturas son nobles. Sus rostros son largos y delgados, serios, con enormes ojos fijos en las sienes, lo que confiere a toda la imagen una expresión misteriosa.

En estos cuadros, la vegetación pasa a un segundo plano. En los jardines de estilo francés, misteriosas jóvenes doncellas tienen citas secretas con sus amantes cerca de fuentes que salpican. Radha y Krishna se encuentran de noche en un bosque; por encima del bosque, una larga y silenciosa barca navega con los amantes por un río negro, mientras que en la otra orilla una ciudad rosa desaparece bajo un radiante cielo iluminado por la luna.

Quizá el más bello de todos estos cuadros, el que expresa más plenamente la espiritualidad de Singh, sea otra escena nocturna: Radha y Krishna están separados, sentados en dos terrazas de mármol blanco, con una franja gris de agua entre ellos; se contemplan desde la distancia. Todas las composiciones presentan una gama de colores sobria y sutil; su formato, más grande de lo habitual en las miniaturas, crea una sensación de espacio infinito.

Tras un reinado agitado, el rey abdica y acaba sus días en el bosque de Brindaban, la tierra de su dios, acompañado por Bani Tani. "El Estado es fuente de guerras, y por eso temo estar a su frente", escribe en uno de sus poemas. "Aleja mi espíritu de Brindaban. ¿Por qué soportar la carga del mundo si no puede traer la felicidad que la gente encuentra a través de la devoción a Dios? Ahora se abren ante mí nuevos horizontes. Mi lugar está junto a mi Señor, y ahora no importa si todo el universo está contra mí".

Singh murió en 1764 y su fiel amante un año después. Nihal Chad permaneció en la corte de Kishangarh, pero sus obras perdieron pronto su carácter noble y espiritual sin la gran inspiración del rey poeta.

Hay otras escuelas rajastaníes, como las de Jaipur, Bikaner y Jaisalmer, que tienen mucho que ofrecer, pero carecen de la originalidad de las pinturas que hemos estado considerando.

Escuelas del Alto Punjab (siglos XVII a XIX)

El Alto Punjab está formado por las estribaciones occidentales del Himalaya y está surcado por profundos valles que separan las altas cordilleras. Esta región es de difícil acceso, pero ha estado ocupada desde la antigüedad. Existen magníficos restos clásicos en Cachemira, Kangra y en los valles de Kulu y Jammu.

Las invasiones musulmanas del siglo XI se detuvieron y los pequeños principados rajput continuaron sus luchas localizadas al abrigo de las montañas. Bajo el emperador Akbar, toda la región quedó bajo dominio mogol, que intercambió rehenes y regalos y compartió los gastos administrativos.

A pesar de su lealtad al imperio, los estados eran independientes en todos los aspectos y siguieron librando luchas intestinas. En el campo del arte, la contribución mogol fue insignificante hasta el siglo XVIII, cuando el colapso del imperio y el saqueo de Delhi llevaron a los artistas de Delhi a buscar refugio en las cortes de montaña de los príncipes rajputas.

Escuela de Pintura de Basohli

La influencia rajastaní fue mayor en el siglo XVII. La primera escuela de pintura que se desarrolló en el Alto Punjab, la escuela Basohli, fue tomada directamente de Mewar, aunque contenía elementos originales que sugerían la existencia de una tradición popular himalaya anterior a este periodo. El estilo Basohli es distintivo, principalmente por su extraordinaria tensión. Las figuras son bastante singulares, sus enormes ojos ocupan la mayor parte del rostro y sus gestos salvajes expresan una furia incesante.

En estas pinturas, que se cuentan entre las más originales del arte rajput, hay algo a la vez bárbaro y refinado, vivo e hierático, atrevido y feroz. Las primeras obras conocidas datan de finales del siglo XVII y son páginas de Rasamanjari, un tratado erótico sobre el amor escrito por el poeta sánscrito Bhanudatta.

Los colores reflejan las turbulentas pasiones de los personajes: rojo-marrón, rojo ocre, azul-verde, verde oliva y amarillo-naranja. Las figuras ocupan el lugar principal en la composición, que es muy sencilla para no desviar la atención de la persona. Los objetos naturales están extremadamente estilizados y sólo las alfombras y las joyas están lujosamente detalladas. Después de estas maravillosas primeras obras, las pinturas posteriores no evocan la misma elevación emocional, pero sin embargo están impregnadas de una pasión sensual, una alegría masculina que puede convertirse en una especie de alegría libertina que no se encuentra a menudo en el arte indio. Entre estos temas se encuentran un joven príncipe abrazando a dos jóvenes doncellas, Radha preparando febrilmente el diván de Krishna y una deliciosa escena que representa al niño Krishna robando un poco de mantequilla con la ayuda de sus amigos mientras su nodriza permanece de espaldas.

Cuando el Imperio mogol se desmembró oficialmente en 1752, el Alto Punjab quedó bajo dominio afgano. La inseguridad de la época propició el desarrollo de nuevas rutas comerciales de Delhi a Cachemira, que ahora pasaban por el territorio de los pequeños y humildes estados montañosos de Guler, Jammu y Kangra. Artistas y mercaderes se establecieron allí, y casi de la noche a la mañana surgieron nuevas escuelas de pintura con un estilo propio.

Escuela de pintura de Guler

Guler se fundó en 1405, cuando se disolvió el estado de Kangra. Está situada a orillas del río Bias y tiene fácil acceso a la llanura. Fue esta región la que primero sintió la afluencia mogol, y entre 1740 y 1770, antes de ser reabsorbida por Kangra, Guler se convirtió en el centro del segundo estilo del Alto Punjab, que combinaba las ideas de los artistas de Delhi y los rasgos característicos de la segunda escuela del Himalaya: lirismo, naturalismo y romanticismo. Guler conocía sin duda los cuadros de Basohli, pero sus primeras obras, ilustraciones del Ramayana, que datan de 1720, muestran un estilo directo e ingenuo, de concepción individual y aparentemente puramente local. Sorprende inmediatamente la audacia y el tamaño de las escenas de batallas, que tienen lugar al pie de fuertes extravagantes.

Conceptos de tal grandiosidad eran desconocidos para los miniaturistas rajput , que generalmente daban más importancia a las personas que a la acción. Sin embargo, se trataba de una serie aislada de pinturas, y en 1740 apareció un segundo estilo, mucho más refinado e inspirado en el arte mogol. Se trata de una serie de finos retratos de nobles locales.

Por último, entre 1760 y 1780 tenemos el estilo Guler propiamente dicho, en el que se asimila plenamente la aportación mogol. Las miniaturas suelen incluir varias figuras, escenas cortesanas y episodios de la vida de Krishna, mientras que los fondos consisten en deliciosos paisajes representados con una perspectiva bien equilibrada. La paleta del artista se hizo más atrevida y los colores adquirieron cierta variedad. En agudo contraste con la intensidad de las pinturas de Basohli, estas obras muestran una calma que también encontraremos en las escuelas de Jammu y Garhwal.

Escuela de pintura de Jammu

Hacia 1600. Jammu se convirtió en el más poderoso de los estados de las colinas y, en el siglo XVIII, con la apertura de la nueva ruta comercial hacia Cachemira, adquirió aún más importancia. La corte era rica y patrocinaba a los artistas, de modo que la pintura se desarrolló de forma constante entre 1730 y 1785. Al principio los temas eran exclusivamente príncipes, acompañados de sus hijos o criados, representados en un ambiente de refinamiento aristocrático, lleno de nobleza y voluptuosidad.

Los colores, pálidos pero puros, realzan la belleza del dibujo. Cualquiera que sea el tema - una audiencia real, una escena callejera, la elección de un caballo, una tranquila velada junto a la tienda - todos estos cuadros irradian una serenidad apacible y suave. Sin embargo, a partir de mediados de siglo, paralelamente al desarrollo de la obra de Güler, los artistas empezaron a concentrarse en temas más románticos, como un grupo de doncellas en graciosas poses escuchando conciertos nocturnos en terrazas blancas repletas de estanques y arboledas. Esta tendencia a la melancolía acabó sustituyendo por completo a la pálida serenidad de las obras anteriores y se encuentra de nuevo, con un lirismo añadido, en las obras de la escuela de Kangra.

Escuela de pintura Garual

Perdido en el sudeste del Punjab, el estado de Gharwal ha mantenido durante mucho tiempo su independencia. Pero su aislamiento, que garantizaba esta autonomía, era un obstáculo para cualquier desarrollo artístico. No obstante, entre 1770 y 1800, coincidiendo con el periodo de la conquista gurkha, Garoal desarrolló su propia escuela de pintura. Se trata de pinturas románticas, aunque sobrias, y ejecutadas con una gracia un tanto hierática; su formalidad queda suavizada por la riqueza de los colores.

Se han propuesto muchas explicaciones para la repentina aparición de estas pinturas. Una escuela de pensamiento sugiere que se trata de la llegada de un grupo de artistas de Güler hacia 1760. Sin embargo, a pesar de algunas similitudes entre los dos estilos, esta teoría sigue sin probarse, y el misterio permanece intacto; y en cierto sentido, este misterio les añade encanto. La pintura de Garoal no goza del mismo prestigio que la de los estados vecinos, pero desde hace treinta años la obra de sus artistas brilla con manifiesta brillantez. Las espléndidas ilustraciones del Ramayana expresan maravillosamente este arte con su modesto lirismo y su pronunciado gusto por el simbolismo .

Escuela de pintura de Kangra

Desde finales del siglo XVIII hasta la primera mitad del XIX, el estado de Kangra fue uno de los más importantes de las colinas y tuvo una corte próspera y culta que atrajo a muchos artistas víctimas de las inseguridades de la época. En 1775 subió al trono Sansar Chand, que era a la vez coleccionista y esteta, y su personalidad contribuyó en no poca medida a que esta última gran escuela de Rajput alcanzara su rápida madurez.

El brillo de la escuela de Kangra no se apagó hasta finales del siglo XIX, pero su edad de oro abarca un periodo mucho más limitado, entre 1770 y 1820. La influencia del último periodo de Guler es evidente, pero la fría ligereza de este estilo es sustituida por un apasionado lirismo que acompaña la elegante representación de temas clásicos. El amor de Krishna y el sufrimiento de Radha están pintados en una vena dramática, en la que el escenario («el clima» del cuadro) desempeña un papel importante.

Las pinturas de Kangra, como las de Garuala, están llenas de simbolismo. Sus paisajes carecen del glamour inocente de sus homólogos de Guler: aquí la naturaleza está íntimamente relacionada con las pasiones humanas. Muchas escenas nocturnas muestran a la heroína atrapada en el bosque mientras busca a su amante: sin duda una imagen de la pasión ciega y la angustia celosa.

Las estaciones también sirven de pretexto para divagaciones sobre el amor, mientras que incluso el clima expresa las dudas y esperanzas de los amantes. En estos cuadros románticos, la mujer ocupa una posición dominante. Las mujeres de Kangra son tan bellas como las de Guler, pero no están frenadas por un sentimiento de autoestima; aman con toda su alma, aunque no sin refinamiento, e incluso cuando sufren se esfuerzan por dar placer. Los cuadros de Kangra elevan la compleja personalidad de la mujer, subrayando su fragilidad y su misterio hasta tal punto que siempre es el centro de atención.

Durante el siglo XIX, esta escuela produjo más obras que tienen cierta elegancia, pero la composición carece de inspiración y los retratos de figuras corrientes sólo tienen una vida académica en paisajes demasiado hábiles. (Cabe señalar que las escuelas de Chamba, Bilaspur y la popular Kulu se incluyen en el grupo de Kangra).

Tanto en Rajastán como en el Alto Punjab, el siglo XIX trajo consigo una nueva oleada de conquistas y, finalmente, la ocupación inglesa. Esto supuso una llamada de atención para la sociedad mística y caballeresca que había sido la columna vertebral de la floreciente cultura Rajput. Los artistas, arrancados de los nobles ideales de su inspiración anterior, no pudieron hacer otra cosa que poner su talento en manos de invasores extranjeros o repetir sin cesar viejos temas.

ARTE DE LA EDAD DE PIEDRA, INDIA
Petroglifos de Bhimbetka en la Cueva del Auditorio. Sobre la primera gran cultura neolítica de la India y Pakistán, véase: Cultura del Valle del Indo (3300-1300 a.C.).

Breve guía del arte del subcontinente indio: India: el arte de la pintura, la escultura y la arquitectura .

También: Pintura clásica india (anterior a 1150 a.C.), Pintura postclásica india (siglos XIV-XVI), Pintura mogol (siglos XVI-XIX), y Escultura india (3300 a.C. – 1850).