La condición humana de Hannah Arendt Traductor traducir

«La condición humana», escrita por Hannah Arendt y publicada originalmente en 1958, es una obra de no ficción política y filosófica. Arendt, filósofa y teórica política germano-estadounidense, divide el tema central del libro, «vita activa», en tres funciones distintas: trabajo, labor y acción. Sus análisis de estos tres conceptos forman el núcleo filosófico del libro. El resto del libro tiene un enfoque histórico.

La primera parte sirve como introducción al argumento de Arendt. Proporciona definiciones preliminares de trabajo, trabajo y acción, y aclara su noción de la condición humana como las características predominantes, pero de ninguna manera absolutas, de nuestra existencia. Sus ejemplos de las condiciones de la existencia humana incluyen la natalidad (nacimiento), la mortalidad, la mundanalidad, la pluralidad y la tierra. Cada una de ellas está íntimamente relacionada con una de las modalidades de la «vita activa». Los filósofos suelen entender la «vita activa» en oposición a la vida contemplativa, o «vita contemplative», enmarcando esta última como la actividad más alta de la humanidad. Al centrarse en la «vita activa», Arendt está reconstruyendo un aspecto descuidado de la vida humana. Utilizando el ejemplo de la antigua ciudad-estado griega en la segunda parte, Arendt examina las esferas pública y privada. En una ciudad-estado, el ámbito privado estaba en el hogar y se refería a tareas de necesidad biológica para la especie humana. Por el contrario, la esfera pública era el espacio para ejercer la libertad política entre ciudadanos iguales. La llegada del ámbito social alteró la relación entre lo público y lo privado, y el trabajo entró en la esfera pública. Luego, las actividades laborales cobraron importancia y la política cambió para siempre. Esto es lo que separa al mundo moderno de la antigüedad. Como se detalla en la Parte 3, el trabajo se ocupa de las tareas que sustentan nuestra existencia como animales, o «animal laborans» (animal trabajador). El trabajo es también lo que la sociedad eleva a la prominencia. Arendt critica a un puñado de filósofos políticos contemporáneos influyentes (John Locke, Adam Smith y Karl Marx) por no entender el trabajo y la sociedad. La sociedad se ocupa del ser humano como trabajador y consumidor e ignora los otros aspectos de la «vita activa». La Parte 4 se centra en la noción de trabajo, que trata de la condición humana de mundanidad. «Mundanalidad» se refiere al «mundo de cosas» creado por las manos humanas a través del trabajo, como la construcción de sillas, camas y edificios. Arendt utiliza la frase latina «homo faber» (el ser humano, el creador) en contraste con el «animal laborans» del trabajo. Para Arendt, sin esta distinción, la humanidad se reduce a animales atados a los procesos biológicos que simplemente sostienen la vida (el trabajo) sin construir un mundo (el trabajo). La parte 5 examina la acción. La condición de la acción es la pluralidad, el hecho de que los seres humanos son individuos iguales y, sin embargo, distintos. Para Arendt, la acción abarca tanto los actos o hechos como el habla. Como un acto, el habla revela la especificidad de su agente a los demás. La acción es lo que nos hace humanos, incluso más que el trabajo. A diferencia de la sociedad moderna, la antigua «polis» griega (que utilizaba mano de obra esclava) permitía una esfera pública de acción pura distinta de las demandas del trabajo y la labor. Un ciudadano griego antiguo se presentaba a través de palabras y hechos notables a una comunidad plural. Sin embargo, incluso para los filósofos griegos antiguos como Platón y Aristóteles, la espontaneidad radical de la verdadera acción podía despertar sospechas. La acción es ilimitada,El mundo moderno es impredecible e irreversible para Arendt; como tal, siempre superará los intentos de control racional o predictibilidad. El mundo moderno nos sepulta a cada uno de nosotros bajo el implacable ciclo de producción y consumo que valora la conformidad por encima de todo lo demás. La Parte 6, el segmento final del libro, explora el pensamiento moderno y el punto de conocimiento de Arquímedes, un ideal científico hipotético que imaginaba el mundo visto desde una perspectiva cósmica y externa. Arendt afirma que el descubrimiento del telescopio por Galileo demuestra que la ciencia requiere la intervención de un instrumento hecho por el hombre para alcanzar el conocimiento objetivo del universo. El resultado es un divorcio entre la mente y el mundo, o el pensamiento y el ser, un fenómeno que Arendt llama «alienación del mundo» y «alienación de la tierra». Después de rastrear las repercusiones espirituales del punto de Arquímedes utilizando la filosofía de René Descartes, Arendt considera cómo afectó a la «vita activa». Arendt afirma que el ascenso del «animal laborans» define nuestra condición actual. El trabajo, la acción y la «vida contemplativa» han sufrido las consecuencias. Arendt es pesimista respecto del estado de la condición humana moderna, pero concluye el libro con algunos comentarios esperanzadores sobre el poder del pensamiento para superar nuestra situación.