La política de Aristóteles, resumen Traductor traducir

Este tratado, escrito por el más grande pensador griego antiguo alrededor del año 350 a. C., sienta las bases de la filosofía política y considera al Estado como la forma natural de la comunidad humana. El detalle más importante de la obra es el concepto del hombre como "animal político", capaz de una vida buena solo dentro de una comunidad organizada, así como la defensa de la propiedad privada y la desigualdad natural de las personas.

La naturaleza del Estado y el poder

El Estado representa la forma más alta de sociabilidad, abarcando a todos los demás y buscando el bien supremo. Aristóteles refuta la idea de que el poder de un rey, un estadista, un cabeza de familia y un señor difiere únicamente en el número de personas bajo su control. La diferencia cualitativa reside en la naturaleza misma de estas uniones. El Estado crece de forma natural: primero, surge una familia para procrear y satisfacer las necesidades cotidianas, luego una aldea — una colonia de familias — y, finalmente, el Estado — una comunidad completa y autosuficiente — .

Una persona que vive fuera del Estado, no por casualidad sino por naturaleza, es moralmente subdesarrollada o sobrehumana. Solo los humanos poseen un lenguaje capaz de expresar conceptos de bien y mal, justicia e injusticia. La primacía del Estado sobre el individuo se explica por el hecho de que el todo siempre precede a la parte: el individuo no es autosuficiente, así como una mano no puede existir separada del cuerpo.

Esclavitud y jerarquía

La familia, como unidad primaria, se compone de relaciones: dominio, matrimonio y paternalismo. Aristóteles propone la teoría de la esclavitud natural. El dominio y la sumisión son una ley universal de la naturaleza, observable en la relación entre alma y cuerpo, razón y emociones, hombre y bestia. Un esclavo por naturaleza es aquel que es capaz de comprender la razón, pero carece de ella, percibiendo el mundo a través de sensaciones corporales.

Los bárbaros no distinguen entre mujeres y esclavas, pues carecen del elemento destinado al dominio. Los griegos, sin embargo, gobiernan con justicia a los bárbaros. Una esclava es una propiedad viva y un instrumento para las actividades activas del amo. El beneficio mutuo entre amo y esclava solo es posible cuando esta relación está determinada por la naturaleza, no por la fuerza o la ley (como en el caso del cautiverio militar).

Limpieza versus crematística

El filósofo distingue entre "oikonomika" (el arte de administrar el hogar) y "crematística" (el arte de acumular riqueza). La administración del hogar utiliza los bienes disponibles para la subsistencia y está limitada por las necesidades de la familia. La crematística, en cambio, busca la acumulación incesante de dinero.

Hay dos maneras de usar un objeto: para su propósito previsto (zapatos para usar) y para intercambiar (zapatos para vender). El intercambio, impulsado por la necesidad de reponer una deficiencia, es natural. Sin embargo, con la llegada de las monedas, surgió el comercio, cuyo propósito no era satisfacer necesidades, sino generar ganancias.

La usura es la práctica más condenada. Implica la creación de dinero para el intercambio, que se convierte en una fuente de crecimiento. El interés es «dinero del dinero», lo cual es absolutamente antinatural. Aristóteles cita el ejemplo de Tales de Mileto, quien, previendo una buena cosecha de aceitunas, compró los molinos de aceite, demostrando que un hombre sabio puede enriquecerse si así lo desea, pero ese no es su objetivo.

Crítica del proyecto de Platón: Unidad y comunidad

En su segundo libro, Aristóteles examina críticamente los proyectos de estado ideal, comenzando con el diálogo de Platón «La República». Su principal crítica se centra en el deseo de Sócrates (personaje de Platón) de una unidad excesiva dentro de la polis. Si la unidad se llevara a sus límites absolutos, el estado se convertiría en una familia, y la familia en un solo individuo, lo que significaría la destrucción del estado como pluralidad.

La idea platónica de la comunidad de esposas e hijos es perjudicial. A la gente le importa menos lo que tiene en común. Si todos tuvieran hijos juntos, ningún padre mostraría verdadera preocupación. El amor en tal estado se volvería "aguado", como una gota de vino dulce disuelta en una gran cantidad de agua. Los lazos de parentesco desaparecerían, lo que provocaría un aumento de la delincuencia y el incesto, ya que la gente ya no temería profanar sus lazos familiares.

La cuestión de la propiedad

Aristóteles insiste en que la propiedad debe ser privada y su uso compartido (mediante la ayuda amistosa y la virtud). La propiedad privada genera placer natural y permite la generosidad. Los males actuales (litigios, pobreza) no se deben a la falta de comunidad de bienes, sino a la depravación de la naturaleza humana. La sociedad debe sanar no mediante la igualación de posesiones, sino mediante la educación moral y las leyes.

Las Leyes de Platón también contienen contradicciones. El autor permite que la riqueza se quintuplique, pero no limita la tasa de natalidad, lo que inevitablemente conduciría al empobrecimiento de la ciudadanía y a disturbios. El sistema descrito en las Leyes se declara mixto, pero en realidad tiende a la oligarquía debido al método de elección de funcionarios, que favorece a los ricos.

Proyectos de Falea e Hippodamus

Faleo de Calcedonia propuso la igualdad total en la propiedad de la tierra. Aristóteles replicó: no solo es la tierra lo que debe ser igualado, sino también los deseos de la gente. Incluso con igualdad de propiedad, la gente cometerá delitos por exceso y honor. El principal remedio no es la igualación, sino la filosofía para los dignos y el trabajo para la gente común.

Hipodamo de Mileto, el excéntrico arquitecto del Pireo, propuso dividir a los ciudadanos en artesanos, agricultores y guerreros. La crítica de Aristóteles señalaba que los agricultores, al carecer de armas, y los artesanos, al carecer de tierras, se convertirían en esclavos de los guerreros. Hipodamo también propuso recompensar a los autores de leyes útiles. Aristóteles consideraba esto peligroso: los cambios frecuentes en las leyes debilitan su fuerza, ya que la ley se basa en la costumbre.

El sistema estatal espartano

El sistema lacedemonio, considerado ejemplar, presenta graves defectos. El primero es el extremo libertinaje de las mujeres. El legislador Licurgo disciplinó a los hombres, pero no logró someter a las mujeres, quienes vivían en el lujo y la voluntariedad. Esto llevó a que las mujeres poseyeran dos quintas partes de la tierra (incluso mediante generosas dotes), lo que condujo a una grave despoblación (oligantropía). Esparta sucumbió al ataque de Leuctra precisamente por la escasez de hombres.

El segundo vicio es la institución de los éforos. Esta universidad está llena de hombres pobres, fácilmente sobornables. Los éforos ejercen un poder excesivo, casi tiránico, obligando incluso a los reyes a congraciarse con ellos.

El consejo de ancianos (gerousía) también es imperfecto: la permanencia vitalicia es peligrosa, ya que la mente envejece junto con el cuerpo. El procedimiento de elección, "a gritos", se ha calificado de infantil. El sistema educativo espartano es unilateral: solo desarrolla la destreza militar, por lo que los espartanos carecen de la capacidad de vivir en paz y disfrutar del ocio.

Creta y Cartago

El sistema cretense es más antiguo que el espartano y, en muchos sentidos, sirvió como prototipo. Las comidas públicas (syssitia) están mejor organizadas allí: son financiadas por el estado, no por contribuciones privadas de los ciudadanos, como en Esparta, donde los pobres pierden sus derechos de ciudadanía por falta de pago. Sin embargo, el gobierno de los cosmoi (éforos) es aún peor: son elegidos de ciertos clanes y a menudo son expulsados por la fuerza durante los conflictos civiles, lo que convierte la ley en violencia. Solo su ubicación insular salva a Creta del colapso.

El sistema cartaginés se caracteriza por la estabilidad y el apoyo popular. Combina rasgos de la aristocracia y la riqueza. Su desventaja es la venalidad de los cargos: esto enseña a la gente a valorar el dinero por encima de la virtud. Los cartagineses también permiten que una persona ocupe múltiples cargos, lo que socava la calidad del gobierno. La estabilidad se mantiene enviando a algunos ciudadanos a las colonias para enriquecerse, pero esto es cuestión de azar, no de una legislación sabia.

legislación ateniense

Solón merece el crédito por abolir la oligarquía extrema y la esclavitud por deudas. Combinó elementos del sistema: el Areópago (oligarquía), magistrados electos (aristocracia) y tribunales populares (democracia). Sin embargo, al otorgar amplios poderes a los tribunales, involuntariamente allanó el camino para una democracia radical liderada por demagogos, a pesar de que él mismo solo concedía al pueblo los derechos mínimos.

Aristóteles también menciona brevemente a otros legisladores. Por ejemplo, a Carondas, el primero en introducir la pena por perjurio, y a Pítaco, quien aprobó una ley que exigía a los ebrios un doble castigo por sus delitos, ya que eran más propensos a la violencia, en contra de la indulgencia habitual hacia los ebrios.

Como conclusión de la revisión de los sistemas políticos, el filósofo resume el análisis de los proyectos teóricos y de los Estados realmente existentes.