Religión en Lituania Traductor traducir

Lituania es un país del noreste de Europa, el más grande de los tres estados bálticos con su capital en Vilnius y una población de más de 3 millones de personas. El idioma predominante es el lituano.

Étnicamente, Lituania se compone de lituanos (84,3 %), rusos (5 %), polacos (6,2 %) y bielorrusos (1,1 %). Antes de la Segunda Guerra Mundial, había una gran comunidad de judíos que sufrió mucho por el Holocausto, y hoy tiene menos de 5,000 personas.

La religión principal es el catolicismo romano. Según el censo de 2001, el 79% de la población declaró su afiliación a la Iglesia Católica Romana, el 4% a la Iglesia Ortodoxa Rusa. La pertenencia a otras comunidades religiosas no supera el 1% de la población: Viejos Creyentes (0,78%), Iglesia Luterana (0,56%) e Iglesia Reformada (0,2%).

La Iglesia Nueva Apostólica, los musulmanes tártaros, las iglesias carismáticas del Evangelio Completo, los testigos de Jehová, los pentecostales, los bautistas y los adventistas del séptimo día tienen entre 1000 y 3000 miembros, mientras que hay pequeñas congregaciones de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, la Iglesia Metodista Unida y Budistas. También hay un pequeño grupo de caraítas que, junto con la comunidad musulmana sunita, están presentes en Lituania desde el siglo XV, cuando fueron traídos a Lituania por el Gran Duque Vytautas, y en el siglo XX, varios musulmanes de Tatar, El origen uzbeko y azerbaiyano emigró a Lituania. En la actualidad, la comunidad tártara cuenta con unas 5.000 personas. Debido al aumento de la migración en los últimos años, esta imagen ahora puede ser diferente.

Lituania ha sido parte de la Commonwealth desde 1569 y en 1795 se convirtió en parte del Imperio Ruso. Lituania fue restaurada oficialmente como estado independiente en 1918. El estado lituano recién formado consagró la libertad de religión en su nueva constitución, pero no hubo una separación estricta de la iglesia y el estado, y la Iglesia católica mantuvo una posición privilegiada reforzada por el Concordato de 1927 con La Santa Sede. Después de un breve período de independencia, Lituania se convirtió en parte de la Unión Soviética en 1940, luego fue invadida por el avance de la Alemania nazi en 1941 y fue liberada por la Unión Soviética en 1944.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Lituania siguió siendo parte de la Unión Soviética como una de las 15 repúblicas. Después del colapso de la Unión Soviética iniciado por Rusia, Ucrania y Bielorrusia, Lituania obtuvo la independencia y luego se unió a la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) y la Unión Europea en 2004. Desde que recuperó la independencia, Lituania ha experimentado un fuerte crecimiento económico, aunque en 2008 El PIB per cápita todavía era solo alrededor del 60% del promedio de la Unión Europea.

Los lituanos modernos son descendientes de varias tribus bálticas, y la religión premoderna de la población indígena de Lituania fue un fenómeno multifacético perteneciente a la familia de religiones bálticas más general. Los orígenes de la antigua cultura báltica se remontan aproximadamente al 2500 a. C., cuando las culturas locales autóctonas se fusionaron con las culturas de los indoeuropeos recién llegados. La religión precristiana en el territorio actual de Lituania ha sufrido muchos cambios desde entonces, pero conserva la estructura básica de las religiones precristianas indoeuropeas.

La cosmología y la antropología de la religión pagana premoderna de Lituania describen el comienzo del mundo, en el que dos dioses, Dievas y Velnias, crean el mundo juntos. En el proceso de creación del mundo compiten entre sí, y en esta constante rivalidad surge el mundo.

Según las leyendas etiológicas lituanas, el primer hombre fue creado por casualidad, por una partícula de saliva de la boca de Dievas, quien solo más tarde vio el resultado de su escupitajo y quedó asombrado por lo que había sucedido. Esta antropología pesimista impregna la cosmovisión de la antigua religión lituana, donde una persona no es vista como el resultado de una actividad divina con propósito.

Las ideas sobre el más allá son más optimistas, aunque los registros al respecto son muy diversos. Los dioses se encontraron con los muertos y recibieron el trato que merecían en esta vida, cayendo en dausos, un lugar de felicidad eterna, o en un lugar de oscuridad gobernado por Velnyas.

Las deidades del antiguo panteón lituano (y báltico) tenían análogos en los panteones de otras regiones. El dios supremo del panteón báltico era Dievas, quien en el período tardío de la religión lituana se convirtió en una deidad distante e inactiva representada en los cuentos de hadas como activa solo en el momento de la creación del mundo y poco después. El miembro más importante del panteón era Perkūnas, dios de la tormenta y el trueno, posiblemente hijo de Dievas.

Los bálticos también tenían un dios ctónico, de naturaleza opuesta a los dioses celestiales, llamado Velnias, el dios de las mazmorras, la magia y la riqueza. La gente también veneraba a una deidad femenina llamada Zvoruna o Medeina. Además de las deidades comunes a todos los bálticos, había varios espíritus o dioses que eran exclusivos de las diferentes tribus.

Magos o brujas, hechiceros y curanderos tuvieron un impacto significativo en la vida religiosa general de la gente. Los santuarios antiguos de Lituania, llamados alkos, se construían con piedras en las colinas o cerca de los ríos. Las arboledas también se consideraban lugares sagrados, se usaban para sacrificios a los dioses y predicciones del futuro. Los restos de varios santuarios conocidos desde tiempos históricos ahora han sido descubiertos por arqueólogos. No se puede decir con certeza que la religión lituana precristiana estuviera centralizada, pero había un importante santuario de Perkūnas en Vilnius.

Hasta el siglo XIII, la expansión del cristianismo en Lituania se vio obstaculizada por la debilidad de los lazos con los países cristianos, la ausencia de un Estado nacional fuerte y la oposición a los cruzados. Alrededor de 1240, Mindaugas se convirtió en gobernante de Lituania, uniendo a los principados recalcitrantes, y en 1251 fue bautizado por motivos políticos (recibiendo así el título de rey del Papa), aunque el pueblo y la mayoría de los príncipes conservaron la antigua fe.

Lituania, a partir del siglo XIV, atrajo a una gran diáspora de judíos que huían de la persecución en España y otros países de Europa Occidental, mientras que en Lituania estaban protegidos por la ley para poder vivir y practicar su fe libremente.

Con el tiempo, misioneros católicos, en su mayoría dominicos y franciscanos, visitaron Lituania, donde algunos de ellos se establecieron. Con la excepción de algunos incidentes violentos, cristianos y paganos vivían juntos en paz.

La cristianización oficial de Lituania comenzó bajo el Gran Duque de Lituania Jogail en 1387, quien gobernó como Rey Veadisav II de Polonia. Este movimiento continuó durante aproximadamente un siglo. En este momento comenzó la destrucción del culto oficial de la religión pagana, aunque las manifestaciones de la religión precristiana sobrevivieron hasta el siglo XVI, cuando comenzó la actividad misionera de los jesuitas. La mayor parte de la nobleza lituana fue bautizada en 1387, seguida por el bautismo del pueblo, mientras que la parte más independiente de Lituania, Samogitia, fue cristianizada oficialmente unos 60 años después.

La Reforma protestante fue traída a Lituania en la década de 1520 por nobles lituanos que estudiaron en las universidades de Wittenberg y Leipzig, fuertes centros protestantes de aprendizaje. La Reforma se extendió rápidamente por todos los sectores de la sociedad, encontrando una fuerte resistencia de solo un pequeño número de clérigos que permanecieron fieles a la Iglesia Católica Romana. El estado debilitado de la Iglesia Católica en Lituania contribuyó a la rápida expansión de la Reforma, de modo que a mediados del siglo XVI Lituania era predominantemente protestante, luteranos y reformados estaban presentes en ella. El compromiso de la poderosa familia Radvila con el protestantismo también contribuyó significativamente a la difusión de la Reforma en general.

Sin embargo, en 1564, el gobernante de Lituania y Polonia, Segismundo II Augusto, comenzó a implementar las decisiones del Concilio de Trento, convocado por la Iglesia Católica Romana en 1545 para reformar la iglesia y detener la expansión del protestantismo. Las actividades académicas y misioneras de los jesuitas jugaron un papel significativo en la Contrarreforma que siguió al Concilio.

En 1570, los jesuitas fundaron un colegio en Vilnius, que luego se convirtió en universidad. Con la restauración del catolicismo, la influencia de los protestantes se debilitó gradualmente y permaneció fuerte solo en las partes occidental y septentrional de Lituania.

Un tema aparte fue la presencia de la ortodoxia oriental en Lituania y las tierras eslavas del Gran Ducado de Lituania desde el siglo XIII al XVI. Para preservar la paz política y social después de la cristianización de Lituania, el Gran Duque de Lituania Vytautas intentó sin éxito crear una unidad administrativa separada de la Iglesia Ortodoxa en Lituania.

Más tarde, se hicieron intentos de unir las iglesias católica y ortodoxa dentro del Gran Ducado de Lituania y el Reino de Polonia. Estos esfuerzos tuvieron un éxito parcial y culminaron en 1596 con la creación de un sindicato al que, sin embargo, no se unieron todos los ortodoxos.

El problema católico-ortodoxo nunca se resolvió y resurgió en una forma diferente en el siglo XVIII. Tras la tercera división de la Commonwealth en 1795, a raíz de la cual el Imperio ruso extendió su influencia a la mayor parte de Lituania e inició una política de asimilación cultural, que supuso también su transformación en ortodoxa. Tanto la iglesia católica como la protestante sufrieron como resultado, pero los esfuerzos finalmente no tuvieron éxito. Lituania mantuvo un sentido de pertenencia a su nación, y tanto la iglesia católica como la protestante desempeñaron un papel importante en la preservación del carácter nacional de Lituania.

Cuando la Lituania independiente resurgió en 1918, el país reconoció la igualdad de derechos de todas las confesiones, aunque el Concordato de 1926 con la Iglesia Católica aseguró la posición privilegiada del catolicismo, que siguió siendo la fe de la mayoría. Aproximadamente el 5% de la población era reformada o luterana, pero no tenían mucha influencia en la política lituana en general.

En el siglo XX, otras tradiciones eclesiásticas libres y protestantes se difundieron en Lituania. Los bautistas han estado en Lituania desde mediados del siglo XIX, mientras que los metodistas, los adventistas del séptimo día, los pentecostales y la Iglesia Nueva Apostólica establecieron sus congregaciones a principios del siglo XX. El Movimiento Estadounidense de Estudiantes de la Biblia (más tarde conocido como los Testigos de Jehová) surgió en la década de 1930. El esoterismo occidental echó raíces en el país después de que uno de los famosos escritores lituanos, Vydumnas (Vilyus Storosta), se adhiera a la teosofía.

El poder soviético provocó represiones contra todas las religiones, pero la más severa fue la persecución de las minorías religiosas. Algunas congregaciones fueron liquidadas gradualmente, incluidas las comunidades adventistas del séptimo día, metodistas y testigos de Jehová, y los bautistas se fusionaron con los pentecostales, en parte en un intento de eliminar su singularidad y, por lo tanto, socavar su existencia. Los grupos religiosos independientes y no registrados estaban fuertemente vigilados y solo se volvieron más tolerantes hacia fines de la década de 1970.

Las comunidades religiosas tradicionales se han enfrentado tanto a la persecución como a severas restricciones en sus actividades sociales anteriormente florecientes. Las iglesias católica y reformada establecieron vínculos con el movimiento de resistencia nacional. Muchos líderes sociales y religiosos fueron exiliados y obligados a practicar el ateísmo. Para aquellos que ocupaban altos cargos en la sociedad, se requería la afiliación al Partido Comunista. La propaganda atea estaba muy extendida.

La declaración de independencia de Lituania en 1990 condujo a un renacimiento de las religiones tradicionales, así como a la afluencia de varios movimientos religiosos de fuera del país. El pico del renacimiento de la religión llegó en 1992-1993, y la estabilización o incluso el declive de la mayoría de las comunidades religiosas siguió a principios del siglo XXI.

No hay religión estatal en Lituania; la libertad de religión está consagrada en el ordenamiento jurídico del país. Hay tres niveles de estatus legal para las comunidades religiosas. Cualquier comunidad religiosa puede registrarse para legalizarse y practicar libremente su fe si cumple con ciertos requisitos legales mínimos.

Sin embargo, hay nueve religiones tradicionales que son "reconocidas por el estado" como parte del patrimonio cultural, social y espiritual de Lituania: la católica romana, la católica griega, la luterana evangélica, la reformada evangélica, la ortodoxa rusa, la vieja creyente, la judía y el islam sunita. y caraítas. Esta lista de religiones preferidas es definitiva. Sin embargo, todas las comunidades religiosas tienen derecho al reconocimiento estatal, un estatus intermedio, después de haber existido en Lituania durante varias décadas. Hasta ahora, solo la Asociación de Iglesias Bautistas de Lituania y la Iglesia Adventista del Séptimo Día han logrado este estatus.

El reconocimiento estatal otorga a las comunidades religiosas ciertos privilegios fiscales, permiso para enseñar religión en las escuelas públicas y tiempo en la televisión nacional. También disfrutan de una gran aceptación pública ya que las religiones no tradicionales a menudo son estigmatizadas como sectas. La organización religiosa más influyente en la sociedad lituana es la Iglesia Católica Romana, mientras que otras comunidades más grandes se basan en un grupo minoritario étnico específico (por ejemplo, la ortodoxia rusa se concentra entre los rusos étnicos) o en una región específica (por ejemplo, el luteranismo es concentrada en el sur occidente del país).