"Reflexiones sobre Gandhi" de George Orwell, resumen Traductor traducir

El ensayo "Reflexiones sobre Gandhi" se publicó en Partisan Review en 1949, un año después del asesinato de Gandhi y tres años después de la independencia de la India. Orwell plantea la cuestión del poder de la no violencia de Gandhi como método de acción política y la considera en el contexto del proceso de descolonización de la India.

Satyagraha, una palabra sánscrita que significa "aferrarse a la verdad", es un concepto que Gandhi desarrolló para referirse a la resistencia no violenta al mal. Este fue el principio que utilizó Gandhi para guiar la resistencia masiva no violenta al dominio británico en la India. Según la filosofía, satyagraha es el camino hacia la verdad, en particular, para comprender la naturaleza del oponente. Satyagraha (aquel que practica Satyagraha) confronta el mal con total honestidad y compromiso con la no violencia. En consecuencia, un satyagrahi debe estar listo para dar su vida al enemigo por el bien de este principio.

Uno de los principales argumentos de Orwell es que el satyagraha de Gandhi fue efectivo como palanca política solo debido a las circunstancias específicas de su lucha: una de esas circunstancias fue la lucha de la India por la autodeterminación nacional. Orwell argumenta que el método de Gandhi no habría sido efectivo en otras circunstancias políticas, como un método de resistencia al totalitarismo.

Parte de la influencia de Gandhi para resistir el dominio colonial británico fue la publicidad que recibió como resultado de sus acciones. Bajo las condiciones del totalitarismo, sus acciones no habrían recibido tanta publicidad. Por el contrario, argumenta Orwell, en un estado totalitario donde los medios están controlados y censurados, sus acciones no serían sensacionalistas en absoluto. Nadie habría oído hablar de ellos. Por lo tanto, no fue solo la no violencia lo que le dio influencia a Gandhi. Esa fue la cobertura que obtuvieron en la prensa.

Contenido

El ensayo de George Orwell "Reflexiones sobre Gandhi" considera el principio de no violencia de Gandhi, o satyagraha ("aferrarse a la verdad"), como una herramienta política. Orwell intenta apreciar la no violencia como un método de influencia política fuera de las circunstancias únicas en las que Gandhi aplicó con éxito su método.

Orwell analiza el contexto específico que le dio a satyagraha su poder político: la lucha por la autodeterminación nacional en la India colonial. Lo compara con otras circunstancias políticas donde, según él, Satyagraha no tendría el mismo efecto, por ejemplo, bajo un régimen totalitario, donde no tendría la publicidad necesaria para activar a la población de Inglaterra e India.

Satyagraha necesitaba una prensa libre para ser una herramienta política eficaz. Por lo tanto, no funcionaría como una resistencia al poder totalitario, donde se suprime la libertad de expresión y se detiene a los disidentes. Sin embargo, Orwell no rechaza el método de Gandhi. Orwell se refiere al método de Gandhi durante el aumento de las tensiones nucleares al inicio de la Guerra Fría, considerando necesario discutir métodos alternativos de resistencia política.

Lista de personajes

Mahatma Gandhi

Gandhi es la figura central del ensayo de Orwell. Gandhi es conocido por su uso eficaz de la resistencia no violenta, satyagraha, que utilizó contra los británicos mientras dirigía la lucha por la independencia de la India. Gandhi nació en el estado de Gujarat, en el noroeste de la India, en 1869. Fue criado como hindú, pero se sintió atraído por el jainismo.

En su vida adulta temprana, Gandhi se mudó a Inglaterra, donde se formó como abogado. Fue en Sudáfrica, mientras ejercía como abogado, que Gandhi aplicó por primera vez sus tácticas de desobediencia civil no violenta en un intento por ganar derechos para los indios privados de sus derechos. Al regresar a la India en 1915, desarrolló el concepto de satyagraha como herramienta política, que luego utilizó para organizar una amplia resistencia al dominio británico.

Como señala Orwell, la filosofía detrás de Satyagraha es de naturaleza religiosa (hindú/jainista). Para Gandhi, significó la ética del ascetismo y el sacrificio personal. En 1947, la independencia de la India se logró por medios no violentos, pero la partición de la India en áreas musulmanas e hindúes provocó una violencia masiva. Gandhi fue asesinado en 1948 por un nacionalista hindú que se oponía a la filosofía de pluralismo religioso de Gandhi.

Temas

No violencia

La cuestión de la viabilidad de la noviolencia como método político puede llamarse fácilmente el tema central de este ensayo. Para Orwell, este problema es agudo. Escribe ensayos después de la Segunda Guerra Mundial, en las primeras etapas de la Guerra Fría, cuando comenzó el enfrentamiento entre la Unión Soviética y Occidente. La carrera de armamentos nucleares pronto determinará la política mundial. Aunque Orwell cree que el método de Gandhi puede ser defectuoso y no aplicable universalmente, no está dispuesto a rechazarlo. Como mínimo, cree que es necesario hablar de la no violencia.

Proceso de descolonización

Este ensayo presenta una importante discusión sobre los procesos de descolonización. Como argumenta Orwell, satyagraha parece ser una herramienta eficaz para lograr la autodeterminación nacional, especialmente en el contexto del dominio británico en la India. En este caso, había una prensa libre que podía difundir las acciones de Gandhi y sensacionalizarlas. Esto ayudó a Gandhi a obtener apoyo para su causa. Bajo condiciones totalitarias, esto no habría sucedido, dice Orwell. De esta manera, Orwell abre una discusión sobre las condiciones únicas que determinarán cualquier lucha política, revolución o proceso de descolonización.

El caso de la India se vio afectado por una serie de condiciones específicas. Uno de ellos fue el hecho de que el gobierno laborista estaba en el poder en el momento de la descolonización. Orwell argumenta que si Winston Churchill hubiera sido primer ministro, lo más probable es que el proceso de descolonización de la India hubiera sido sangriento. De esta manera, Orwell demuestra que no puede haber un estándar universal para el proceso de descolonización. Cada caso único tendrá sus propias condiciones y jugadores que influirán en el desenlace de esta situación histórica.

Impacto de la guerra

Junto con la no violencia, la guerra es un tema central importante en Reflexiones sobre Gandhi. Orwell teme los estragos de la guerra moderna y afirma que duda que el mundo pueda sobrevivir a una tercera guerra mundial. Si bien Orwell es escéptico sobre la efectividad de satyagraha en la política internacional, también es escéptico sobre el pacifismo occidental. Representa la corrupción del proceso y los medios de la no violencia como herramienta de descolonización. No sabe si será efectivo en otros contextos. Sin embargo, cree que puede haber algo valioso en ello, al menos digno de discusión, en un momento en que el mundo enfrenta la amenaza de la aniquilación nuclear.

Ascetismo

El ascetismo, el proceso de abstenerse de indulgencias, placeres y excesos, es vital para el método político Satyagraha de Gandhi. Aunque el aspecto ascético de satyagraha proviene de una cosmovisión religiosa, como señala Orwell, su objetivo no es en última instancia religioso, como pueden serlo otras prácticas ascéticas. De hecho, el ascetismo involucrado en Satyagraha tiene un propósito político completamente mundano.

El significado de abstenerse de indulgencias en este caso es excluir cualquier objetivo egoísta de la lucha política. Sin embargo, Orwell señala que sus raíces siguen siendo religiosas. Cree que es imposible separar el hinduismo de Gandhi de su política de ascetismo.

totalitarismo

Uno de los temas importantes de Reflexiones sobre Gandhi es la amenaza inminente del totalitarismo. Orwell argumenta que bajo un régimen totalitario, el método de Gandhi no se habría desarrollado porque no habría habido prensa libre para popularizarlo. Además, su método depende de la libertad de reunión, que estaría prohibida bajo un régimen totalitario, por ejemplo, en la URSS.

La referencia de Orwell a la Unión Soviética no es casual aquí. El totalitarismo soviético está presente en el ensayo en un sentido más amplio, ya que Orwell analiza la política global y evalúa las tensiones de la Guerra Fría.

izquierdismo occidental

Los izquierdistas occidentales, especialmente los anarquistas y pacifistas, dice Orwell, a menudo confunden a Gandhi con uno de los suyos. Uno de los objetivos de Orwell en este ensayo es distinguir la política de Gandhi de la de la izquierda occidental. Lo hace mostrando las raíces religiosas de satyagraha, raíces que, según él, son en última instancia antihumanistas. Al deconstruir la forma de no violencia de Gandhi y distinguirla del pacifismo occidental, presenta una crítica del izquierdismo occidental.

El tema del izquierdismo occidental también surge cuando se refiere al hecho de que en el momento de la independencia de la India, estaba en el poder un gobierno laborista. Si hubiera sido un gobierno conservador, dice, el resultado de la descolonización habría sido muy diferente.

Santidad

El ensayo, que comienza con una declaración de santidad, es naturalmente una crítica del papel del santo en la sociedad en general. Gandhi se asocia fácilmente con la santidad debido a sus inclinaciones ascéticas y, en última instancia, por el sacrificio que hizo con su vida por el bien mayor. Pero Orwell sospecha de la santidad como fuerza política. Él no cree que un santo sea un modelo viable para los políticos en una escala más amplia y se pregunta si los métodos de Gandhi pueden transferirse a la "gente común" en lugar de a los santos.