"Alegoría de la caverna" de Platón Traductor traducir

La «República» de Platón toma la forma de una serie de diálogos entre el narrador en primera persona (Sócrates, el maestro de Platón) y varios personajes de la vida real. «La alegoría de la caverna», quizás la sección más conocida de «La República», se desarrolla como una conversación entre Sócrates y el hermano de Platón, Glaucón. En esta sección, Sócrates intenta ilustrar un punto sobre cómo uno puede obtener conocimiento y sabiduría y «percibir […] la Forma Esencial de la Bondad» (párrafo 31, línea 10), a través de una parábola.

Le pide a Glaucón que imagine un grupo de prisioneros atrapados en una cueva desde su nacimiento, envueltos en una oscuridad total y encadenados de modo que no puedan mover sus cuerpos ni siquiera sus cabezas para mirar a otra parte que no sea la pared frente a ellos, de modo que este pared es lo único que conocen de la vida. Luego, le pide a Glaucón que imagine un fuego encendido detrás de ellos, con una especie de escenario de marionetas frente al fuego, para que otras personas puedan proyectar figuras de sombras en la pared frente a los prisioneros, recreando las formas de personas y animales y objetos del exterior de la cueva-prisión en forma de sombra. Retóricamente, pregunta si los prisioneros no tomarían entonces estas sombras como los únicos objetos verdaderos que existen, ya que no podían entender que eran meras sombras de objetos. Las sombras serían lo único que conocían, y así serían más reales que los objetos verdaderos, que nunca habían visto. Glaucon está de acuerdo en que deben pensar de esta manera. Sócrates pregunta entonces qué pasaría si uno de estos prisioneros fuera liberado y obligado a volverse, finalmente, hacia la luz. Necesariamente «estaría demasiado deslumbrado para distinguir los objetos cuyas sombras solía ver» (párrafo 15, línea 5), ​​y creería que las sombras que ha visto toda su vida son más reales que los propios objetos y figuras.. También encontraría dolorosa la visión del propio fuego e instintivamente se alejaría, de regreso a la oscuridad familiar. Luego, Sócrates lleva esta libertad un paso más allá, sacando hipotéticamente al prisionero fuera de la cueva a plena luz del día, lo que sería aún más confuso. En cambio, sugiere, sería mejor acostumbrar al prisionero lentamente, por grados, viendo primero «sombras, y luego las imágenes de hombres y cosas reflejadas en el agua, y más tarde las cosas mismas» (párrafo 21, línea 3). Finalmente, pudo mirar el sol y llegar a la conclusión de que el sol es la principal fuente de luz en el mundo y afecta las estaciones y otras extrapolaciones científicas. Sócrates concluye la parábola imaginando al prisionero volviendo a entrar en la cueva: si lo hiciera, «sus ojos se llenarían de oscuridad» (párrafo 29, línea 3), y los demás prisioneros no le creerían, lo creerían ciego, e incluso intentaría matarlo si intentara liberarlos. El resto de «La alegoría de la caverna» consiste en la explicación de Sócrates de la parábola anterior, mientras todavía conversaba con Glaucón. La oscuridad de la cueva es como estímulos visuales, el fuego como el sol, y el mundo exterior en la alegoría corresponde al «viaje ascendente del alma hacia la región de lo inteligible» (párrafo 31, línea 5). Este es, pues, el «mundo del conocimiento», y dentro de ese mundo, «lo último en ser percibido y sólo con gran dificultad es la Forma esencial del Bien», que corresponde a la sabiduría necesaria para gobernar (párrafo 31, línea 9). Continúa diciendo que el iluminado aborrecerá entonces la ignorancia y será incapaz de explicar la justicia que ha visto a través de su sabiduría a aquellos que nunca han visto la verdadera justicia, sino sólo su sombra. Luego explica que así como todos los prisioneros tienen ojos que pueden ver la luz del mundo exterior, todos tienen la capacidad de adquirir sabiduría; es simplemente una cuestión de dirigir la mirada en la dirección correcta y llegar a ella gradualmente, por grados. Sócrates vuelve entonces al tema de los gobernantes, diciendo que un buen gobernante no puede ignorar la «Forma de la Bondad», ni puede permanecer únicamente en el estado iluminado, divorciado del resto de la humanidad no iluminada, sino que tiene una responsabilidad de compartir ese conocimiento y tratar de iluminar a sus conciudadanos, porque «la ley no se preocupa de hacer especialmente feliz a ninguna clase, sino de asegurar el bienestar de la comunidad en su conjunto» (párrafo 47, línea 1). Sócrates finaliza la parábola con la idea de que los buenos gobernantes no sólo deben ser sabios, sino que también deben encontrar el acto de gobernar (descendiendo del plano de la iluminación) como una especie de carga, ya que «el acceso al poder no debe limitarse a los hombres que son enamorado de ella» (párrafo 53, línea 10). diciendo que un buen gobernante no puede ignorar la «Forma de la Bondad», ni puede permanecer únicamente en el estado iluminado, divorciado del resto de la humanidad no iluminada, sino que tiene la responsabilidad de compartir ese conocimiento e intentar iluminar sus conciudadanos, porque «la ley no se preocupa de hacer especialmente feliz a ninguna clase, sino de asegurar el bienestar de la comunidad en su conjunto» (párrafo 47, línea 1). Sócrates finaliza la parábola con la idea de que los buenos gobernantes no sólo deben ser sabios, sino que también deben encontrar el acto de gobernar (descendiendo del plano de la iluminación) como una especie de carga, ya que «el acceso al poder no debe limitarse a los hombres que son enamorado de ella» (párrafo 53, línea 10). diciendo que un buen gobernante no puede ignorar la «Forma de la Bondad», ni puede permanecer únicamente en el estado iluminado, divorciado del resto de la humanidad no iluminada, sino que tiene la responsabilidad de compartir ese conocimiento e intentar iluminar sus conciudadanos, porque «la ley no se preocupa de hacer especialmente feliz a ninguna clase, sino de asegurar el bienestar de la comunidad en su conjunto» (párrafo 47, línea 1). Sócrates finaliza la parábola con la idea de que los buenos gobernantes no sólo deben ser sabios, sino que también deben encontrar el acto de gobernar (descendiendo del plano de la iluminación) como una especie de carga, ya que «el acceso al poder no debe limitarse a los hombres que son enamorado de ella» (párrafo 53, línea 10). divorciado del resto de la humanidad no ilustrada, sino que tiene la responsabilidad de compartir ese conocimiento e intentar iluminar a sus conciudadanos, porque «la ley no se preocupa de hacer especialmente feliz a ninguna clase, sino de asegurar el bienestar de la comunidad como un todo». todo» (párrafo 47, línea 1). Sócrates finaliza la parábola con la idea de que los buenos gobernantes no sólo deben ser sabios, sino que también deben encontrar el acto de gobernar (descendiendo del plano de la iluminación) como una especie de carga, ya que «el acceso al poder no debe limitarse a los hombres que son enamorado de ella» (párrafo 53, línea 10). divorciado del resto de la humanidad no ilustrada, sino que tiene la responsabilidad de compartir ese conocimiento e intentar iluminar a sus conciudadanos, porque «la ley no se preocupa de hacer especialmente feliz a ninguna clase, sino de asegurar el bienestar de la comunidad como un todo». todo» (párrafo 47, línea 1). Sócrates finaliza la parábola con la idea de que los buenos gobernantes no sólo deben ser sabios, sino que también deben encontrar el acto de gobernar (descendiendo del plano de la iluminación) como una especie de carga, ya que «el acceso al poder no debe limitarse a los hombres que son enamorado de ella» (párrafo 53, línea 10). línea 1). Sócrates finaliza la parábola con la idea de que los buenos gobernantes no sólo deben ser sabios, sino que también deben encontrar el acto de gobernar (descendiendo del plano de la iluminación) como una especie de carga, ya que «el acceso al poder no debe limitarse a los hombres que son enamorado de ella» (párrafo 53, línea 10). línea 1). Sócrates finaliza la parábola con la idea de que los buenos gobernantes no sólo deben ser sabios, sino que también deben encontrar el acto de gobernar (descendiendo del plano de la iluminación) como una especie de carga, ya que «el acceso al poder no debe limitarse a los hombres que son enamorado de ella» (párrafo 53, línea 10).