"Actos performativos y constitución de género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista" por Judith Butler Traductor traducir

«Actos performativos y constitución de género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista» es un artículo de 1988 publicado en «Theatre Journal» por la filósofa y teórica de género Judith Butler (que utiliza los pronombres ellos). Es un trabajo fundamental para la idea de Butler de «género performativo», que desarrollaron y complicaron en trabajos posteriores. Este artículo se basa en la fenomenología, los estudios teatrales, la antropología y la lingüística para mostrar cómo el género puede entenderse como algo performativo en un sentido tanto teatral como filosófico. Teatralmente, el género funciona como un guión que los miembros de la cultura interpretan y, a través de la actuación, dan vida. Filosóficamente, el género se crea a través de una serie de «actos performativos» —un tipo de acción ritualizada que sirve para crear muchos elementos de la sociedad.

Butler comienza con una exploración del término «acto», que abarca fenómenos tan variados como un actor que desempeña un papel y un acto de habla performativo, como prometer, donde el acto de pronunciar una promesa da existencia a la promesa. Otro tipo de acto crea y refuerza una realidad social. La identidad de género es una de esas realidades sociales creadas. Muchos teóricos han señalado que los roles de género no están completamente determinados por las características sexuales fisiológicas y difieren entre individuos, culturas y períodos. Sin embargo, muchas personas todavía tienen un sentido de identidad de género. Butler investiga la formación y el significado del género, describiéndolo como «una identidad tenuemente constituida […] a través de una «repetición estilizada de actos»» (519). Butler ofrece una teoría sobre cómo el género llega a existir como una categoría social convincente: se crea a través de la realización de «actos de género», una actuación tan convincente que incluso los actores llegan a creer en su realidad. En la Sección I, «Sexo/Género: visiones feministas y fenomenológicas», Butler analiza las similitudes y diferencias entre las definiciones feminista y fenomenológica del cuerpo. Aunque el género no depende totalmente de las características sexuales fisiológicas, es una forma de encarnación. La naturaleza encarnada del género es parte de lo que lo convierte en una construcción tan poderosa. Tanto los filósofos feministas como los fenomenológicos diferencian entre sexo (la fisiología del cuerpo) y género (el significado del cuerpo en términos de masculinidad y feminidad). Desde la perspectiva fenomenológica, la historia y la cultura determinan los posibles significados del cuerpo, mientras que el cuerpo mismo materializa esas posibilidades, dramatizándolas y reproduciéndolas. «Hacer género» es una performance no sólo porque representa un rol, sino porque recrea y refuerza la existencia del rol. La teoría feminista de Butler, al igual que la fenomenología, considera que la teoría y la práctica están interrelacionadas. El ejemplo clave es, por supuesto, la opresión de las mujeres, donde las estructuras políticas patriarcales crean patrones patriarcales de pensamiento y sentimiento (como la idea de que las mujeres son intelectualmente inferiores) y estos pensamientos patriarcales ayudan a replicar las estructuras políticas patriarcales al disuadir a las mujeres de acceder a la educación y a la educación. ocupar puestos de autoridad. Butler desconfía de las organizadoras feministas que, en aras de la solidaridad, argumentan desde la posición de que la naturaleza esencial de la condición de mujer implica estar oprimida. Esta definición hace imposible alcanzar la verdadera igualdad. En la Sección II, «Los géneros binarios y el contrato heterosexual», Butler se basa en ideas del campo de la antropología, donde teóricos como Gayle Rubin han argumentado que las estructuras de parentesco en muchas sociedades se basan en categorizar a las mujeres como mercancías para ser comercializadas entre hombres.. Para mantener esta categorización, las culturas desarrollan tabúes y castigos para sexualidades y presentaciones de género alternativas. que motivan y están motivados por un supuesto cultural de que la heterosexualidad y los roles de género específicos son «naturales». Esta suposición de naturalidad se convierte entonces en un argumento que respalda leyes y prácticas que formalizan la opresión de género. La formalización de la opresión de género significa que, aunque, en teoría, las personas podrían realizar libremente sus actos de género preferidos, existen fuertes razones por las que no pueden hacerlo. Una razón es que la cultura determina qué posibilidades de género existen, y resulta difícil, si no imposible, imaginar alternativas. La otra razón es que las culturas regulan los actos de género. El estigma social y la violencia de género son herramientas que utilizan las sociedades para mantener sus estructuras de género. En la Sección III, «Teoría feminista: más allá de un modelo expresivo de género», Butler reconoce que la teoría de los actos de género no prescribe un programa político particular y que algunas teóricas feministas pueden considerarla contraproducente. Butler confirma que está en desacuerdo con el tipo de teoría feminista que trata la «feminidad» como una categoría esencial o una perspectiva singular. Sin embargo, la teoría de los actos de género ofrece una táctica de resistencia. El género no está escrito en cuerpos pasivos. Los cuerpos deben representar el género para hacerlo real y, debido a la necesidad de representarlo continuamente, las representaciones subversivas del género pueden cambiar y ampliar el conjunto de posibilidades culturales.