"El hombre moderno en busca de un alma" de CG Jung
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En 1933, Carl Jung, el alumno más famoso de Sigmund Freud, publicó «El hombre moderno en busca de un alma», un libro con una recopilación de conferencias que tuvo una gran influencia en la teoría y la práctica de la psicoterapia. El libro desafía a Freud sobre la naturaleza de la mente inconsciente, que Jung cree que es la fuente de los deseos y necesidades básicos y no el caldero turbulento de impulsos antisociales descrito por Freud. Las conferencias de Jung sugieren que las personas que aceptan sus anhelos conflictivos no sólo pueden librarse de problemas psicológicos recurrentes, sino que también pueden desarrollar una sólida vitalidad mental y espiritual.
«El hombre moderno en busca de un alma» llevó a un amplio público las teorías de Jung sobre los tipos de personalidad, el inconsciente colectivo, los arquetipos y los beneficios terapéuticos de las filosofías religiosas orientales. Esta guía de estudio hace referencia al formato de libro electrónico de 2001 de la traducción original al inglés de WS Dell y Cary F. Baynes. Los pacientes visitan a psicoterapeutas para que los ayuden a lidiar con conductas que causan problemas en sus vidas conocidos como neurosis. Estos síntomas están impulsados por la mente profunda, el inconsciente. Los sueños son una puerta de entrada a esas profundidades. Los deseos oníricos no son manifestaciones del lado oscuro y oculto de la mente humana, como se describe en el psicoanálisis freudiano, sino simplemente una representación de deseos y necesidades que una persona ha rechazado. La técnica terapéutica de Jung utiliza el análisis de los sueños para sacar a la luz estos deseos reprimidos y que el paciente pueda aprender a satisfacerlos de forma constructiva. La terapia freudiana enfatiza la necesidad de un proceso confesional en el que el paciente confronta impulsos conflictivos que surgen en forma de neurosis. Jung cree que esto no funciona bien para todos y que algunos responden mejor a las explicaciones directas del inconsciente. Otro grupo prospera mejor cuando se le educa sobre formas de mejorar sus interacciones sociales, y algunos o todos los pacientes tienen la oportunidad, no sólo de recuperar el comportamiento normal, sino de transformarse en personas con pleno acceso a sus poderes mentales creativos. El propósito de la psicoterapia no es lograr que las personas se ajusten a algún estándar basado en una teoría psicológica; es ayudarlos a aceptar sus anhelos más profundos y guiarlos para que manifiesten esas necesidades de manera productiva. Sin embargo, cada paciente es único y no existe una teoría que los explique perfectamente a todos. En cambio, Jung ayuda a los pacientes a comprender el significado de sus sueños y fantasías. Los pacientes dejan que surjan ideas a través de una asociación libre consciente. Algunos dibujan o pintan imágenes a partir de esos pensamientos. Con frecuencia, hacen que las imágenes correspondan a símbolos recurrentes del arte y la historia. Las personalidades se definen por dos actitudes principales: extraversión, o avanzar hacia, e introversión, o quedarse atrás. Estos afectan las cuatro funciones de la mente: pensamientos, sentimientos, sensaciones e intuiciones. Los pensamientos y los sentimientos son las dos partes del proceso racional de la psique, mientras que las sensaciones y las intuiciones son la forma en que la mente recibe información sobre el mundo. Una persona puede, por ejemplo, ser muy extravertida en el pensamiento y menos en los sentimientos. Por otro lado, pueden ser introvertidos ante las sensaciones pero algo más vigorosos ante las intuiciones. Aunque Freud introdujo los principios básicos del inconsciente, él y Jung no estuvieron de acuerdo sobre los contenidos de la mente oculta. Freud cree que el inconsciente alberga impulsos egoístas y antisociales, mientras que Jung cree que los anhelos humanos más profundos son los de protección y desarrollo y, por lo demás, socialmente neutrales. Jung sugiere que la psicoterapia puede ir más allá de la normalización psíquica y ayudar a los pacientes a desarrollar su espíritu. Los freudianos también asumen demasiado rápidamente (según Jung) que las sociedades preindustriales son salvajes e ignorantes. En cambio, sostienen diferentes supuestos fundamentales sobre cómo funciona el mundo y consideran los sucesos fortuitos como ilusiones detrás de las cuales operan los planes deliberados de seres poderosos. Las personas «primitivas» están más abiertas a los afloramientos del inconsciente y más sensibles a los pequeños cambios en su entorno. Al igual que las comunidades preindustriales, los artistas creativos a veces son menospreciados por su atención a las fuerzas inconscientes; Los analistas freudianos tienden a verlos como neuróticos glorificados. Los grandes artistas, sin embargo, escuchan atentamente sus visiones interiores y se guían por ellas para crear obras que hablen a todos los humanos. Los artistas a menudo sacrifican su felicidad privada a las exigencias que les impone su arte. Es posible analizar las idiosincrasias de sus estilos individuales, pero sus obras completas trascienden el análisis porque abordan, no los impulsos comunes, sino los sentimientos más profundos y espirituales de la humanidad. La psicología no puede progresar si asume que la conciencia es simplemente el funcionamiento de los átomos en el cerebro. Es más bien el inconsciente el que, como forma de espíritu, habita el cuerpo, crea la conciencia y dirige sus actividades de acuerdo con el conocimiento masivo del inconsciente colectivo. La terapia que considera la mente como un mero eco de los procesos materiales descuida la realidad obvia de toda la psique, tanto en su forma consciente como inconsciente. Los terapeutas que descartan las experiencias no racionales o descartan los anhelos espirituales corren el riesgo de pasar por alto pistas vitales y dañar a sus pacientes. Las sociedades modernas sufren una pérdida de espiritualidad. Los psicoterapeutas tienden a ignorar el impulso espiritual, considerándolo una fantasía, pero la necesidad de espíritu surge en los pacientes y debe abordarse. Los terapeutas deben estar atentos a ese impulso: pueden ayudar a los pacientes ayudándolos a interpretar imágenes y símbolos arquetípicos que surgen de sus mentes inconscientes; esto puede ayudarlos a aceptar las crisis de fe y encontrar un propósito en sus vidas. pero sus obras completas trascienden el análisis porque abordan, no impulsos comunes, sino los sentimientos más profundos y espirituales de la humanidad. La psicología no puede progresar si asume que la conciencia es simplemente el funcionamiento de los átomos en el cerebro. Es más bien el inconsciente el que, como forma de espíritu, habita el cuerpo, crea la conciencia y dirige sus actividades de acuerdo con el conocimiento masivo del inconsciente colectivo. La terapia que considera la mente como un mero eco de los procesos materiales descuida la realidad obvia de toda la psique, tanto en su forma consciente como inconsciente. Los terapeutas que descartan las experiencias no racionales o descartan los anhelos espirituales corren el riesgo de pasar por alto pistas vitales y dañar a sus pacientes. Las sociedades modernas sufren una pérdida de espiritualidad. Los psicoterapeutas tienden a ignorar el impulso espiritual, considerándolo una fantasía, pero la necesidad de espíritu surge en los pacientes y debe abordarse. Los terapeutas deben estar atentos a ese impulso: pueden ayudar a los pacientes ayudándolos a interpretar imágenes y símbolos arquetípicos que surgen de sus mentes inconscientes; esto puede ayudarlos a aceptar las crisis de fe y encontrar un propósito en sus vidas. pero sus obras completas trascienden el análisis porque abordan, no impulsos comunes, sino los sentimientos más profundos y espirituales de la humanidad. La psicología no puede progresar si asume que la conciencia es simplemente el funcionamiento de los átomos en el cerebro. Es más bien el inconsciente el que, como forma de espíritu, habita el cuerpo, crea la conciencia y dirige sus actividades de acuerdo con el conocimiento masivo del inconsciente colectivo. La terapia que considera la mente como un mero eco de los procesos materiales descuida la realidad obvia de toda la psique, tanto en su forma consciente como inconsciente. Los terapeutas que descartan las experiencias no racionales o descartan los anhelos espirituales corren el riesgo de pasar por alto pistas vitales y dañar a sus pacientes. Las sociedades modernas sufren una pérdida de espiritualidad. Los psicoterapeutas tienden a ignorar el impulso espiritual, considerándolo una fantasía, pero la necesidad de espíritu surge en los pacientes y debe abordarse. Los terapeutas deben estar atentos a ese impulso: pueden ayudar a los pacientes ayudándolos a interpretar imágenes y símbolos arquetípicos que surgen de sus mentes inconscientes; esto puede ayudarlos a aceptar las crisis de fe y encontrar un propósito en sus vidas.
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