Arte cristiano primitivo Traductor traducir

Este tema se centra en el arte cristiano de la era cristiana primitiva, hasta el establecimiento del Imperio Romano de Oriente en Constantinopla y el colapso del Imperio Romano de Occidente en la propia Roma. A continuación, estudiaremos cómo se desarrolló este emergente arte religioso en un país concreto (Irlanda) durante el periodo c. 550-1100. Hemos elegido Irlanda porque fue el único país de Europa Occidental que mantuvo viva la llama del cristianismo durante la Edad Oscura y, al mismo tiempo, consiguió preservar otras formas de arte y cultura antiguos, incluidos elementos del arte mesopotámico y de la civilización griega. Si la historia del arte de Occidente se debe a las obras cristianas, éstas a su vez se deben a los esfuerzos de San Patricio y a las tradiciones y habilidad del arte celta . El renacimiento de la cultura cristiana continental -en forma del arte carolingio del siglo IX y del arte ottoniano que le siguió - se debió en gran medida a la influencia de los monjes-artistas irlandeses y de otros eruditos-consultores del sistema monástico irlandés.

Casi todos estos primeros objetos cristianos se encontraron en Occidente y se basaban originalmente en las formas y convenciones paganas del arte romano y griego de la época: sólo diferían en los temas, y sólo gradualmente se hicieron explícitamente cristianos . Entre los primeros ejemplos se encuentran objetos prácticos como anillos y sellos grabados con motivos simbólicos: una paloma, un ancla, un faro. A estos emblemas aparentemente inocuos se añadieron imágenes «del buen pastor», panes y peces, y otros diseños que aparecieron en pinturas de alrededor del año 200 d.C., muchas de las cuales se han encontrado en Roma procedentes de cámaras funerarias de catacumbas fuera de las murallas de la ciudad.

Prácticamente toda la pintura cristiana conservada procede de las catacumbas. Generalmente más simple en técnica y diseño que el arte pagano contemporáneo, a menudo es ambigua en su imaginería: una imagen de un pastor llevando una oveja, tallada en un sarcófago o pintada en la pared de una catacumba, puede ser tanto pagana como cristiana, aunque retrospectivamente el verdadero significado no suele estar en duda.

A menudo hay un símbolo Chi-Rho (del que se compone el monograma sagrado que simboliza a Cristo), comprensible sólo para un cristiano. Pero algunas imágenes permanecen oscuras, como una pintura mural que representa a una mujer y un niño en la catacumba de Priscila (c. 250). Puede tratarse de un prototipo de la Virgen con el Niño, o de la diosa egipcia Isis y su hijo Horus, cuyo culto era popular en la Roma de la época. Podría pensarse que, debido a los vínculos del cristianismo primitivo con el judaísmo y a la hostilidad judía hacia las imágenes y la idolatría debida al Segundo Mandamiento, todas las imágenes de Cristo y de la Sagrada Familia deberían haber estado prohibidas. Entre los judíos helenizados de la Diáspora, sin embargo, este mandamiento no se cumplía estrictamente.

Por ejemplo, la sinagoga del siglo III de Dura-Europos (actual Kalat al-Salihiye), situada entre Alepo y Bagdad, a orillas del Éufrates, estaba decorada con pinturas al fresco con un amplio conjunto de ilustraciones bíblicas, al igual que el cementerio judío de la Vía Apia, cerca de Roma. Si a los judíos se les permitía tal libertad de acción, no es de extrañar que los cristianos de Roma (la mayoría de los cuales nunca fueron judíos) estuvieran encantados de utilizar tales imágenes.

Incluso antes del año 313, cuando se prohibió el cristianismo, no hubo interferencias con los cementerios cristianos, que estaban protegidos legalmente por el derecho romano, que consideraba sagrada la inhumación de los cuerpos. Los lugares de enterramiento estaban en manos privadas o eran propiedad de empresas creadas al efecto, lo que permitía a los cristianos enterrarse unos a otros. La mayoría de las primeras imágenes cristianas utilizadas en sarcófagos y tumbas eran ilustraciones de arte bíblico, como escenas del Antiguo Testamento de la Biblia, tales como: Moisés golpeando la roca, Daniel en el foso de los leones, Jonás y la ballena, Noé recibiendo una paloma con una rama de olivo, todas ellas significando resurrección o salvación. Las referencias a la Eucaristía también estaban muy extendidas: una copa y panes de pie, panes y peces, o incluso una representación del propio rito, como en la Cappella Greca del siglo III en la catacumba de Priscila.

Hasta el siglo IV no se generalizaron las representaciones explícitas de Cristo, probablemente debido al persistente temor a hacer una representación de la Deidad. Un ejemplo temprano de retrato de Cristo es el busto con alfa y omega hallado en la catacumba de Comidilla, del siglo IV. En el Coemeterium Maius de Via Nomentana se encontró una media figura con gesto de orante, que se cree que representa a la Virgen María. El orante , la imagen de una mujer de pie con las manos levantadas en oración, símbolo de la fe o del triunfo de la Iglesia, es un motivo muy común en la pintura cristiana a partir del siglo III. En el siglo IV se generalizaron las escenas que ilustraban la misión y los milagros de Cristo. Entre ellas: La samaritana en el pozo, La resurrección de Lázaro, Cristo bendiciendo los panes en la alimentación de los cinco mil, Las bodas de Caná, y otras.

Debido al aumento de la actividad bárbara en el siglo IV, la capital occidental del Imperio Romano se trasladó de Roma a Milán (luego Rávena 402-476) y la capital oriental se estableció en Nicodemia, Asia Menor (luego Constantinopla c. 330-1450). A pesar de estos cambios, Roma conservó su estatus de capital del mundo antiguo y siguió siendo la sede del Papa, que hasta el siglo IV fue llamado simplemente obispo de Roma. El Edicto de Milán de Constantino (313) concedió igualdad de derechos a todas las confesiones religiosas, incluido el cristianismo, y devolvió los bienes confiscados durante las persecuciones masivas de la década anterior. Aunque el edicto no favorecía formalmente a ninguna secta en particular, Constantino mostró una clara preferencia por la Iglesia cristiana, a la que veía como un aliado político a medida que se extendía por el imperio.

Arquitectura cristiana primitiva

La arquitectura de las primeras iglesias reflejaba las necesidades tanto del clero como de los feligreses. La principal diferencia entre la iglesia cristiana y el templo pagano es que este último estaba destinado a albergar al dios/la diosa y era un lugar donde los sacerdotes del culto podían ofrecer los sacrificios apropiados y llevar a cabo rituales. Era un lugar sagrado al que los fieles ordinarios del culto tenían prohibida la entrada, por muy grande que fuera. (Véase también: Arquitectura griega) El templo cristiano, por el contrario, se creó como lugar de culto para la comunidad local.

Sobre todo, los pequeños grupos de cristianos perseguidos buscaban el anonimato discreto. Celebraban su culto en casas-iglesia secretas o en lugares de reunión similares, completamente desprovistos de diseño arquitectónico y decoración exterior. (Uno de los primeros ejemplos que se conservan es una iglesia doméstica del siglo III excavada en Dura-Europos). Pero a medida que las comunidades cristianas crecían tras el Edicto de Milán , se necesitaban iglesias más grandes capaces de albergar a congregaciones cada vez mayores y a un número creciente de clérigos.

Esto se consiguió en el siglo IV, cuando se establecieron los diseños básicos de las iglesias, basados en el edificio público romano llamado basílica . Generalmente consistía en una gran cámara de forma oblonga con puertas en el extremo occidental y un ábside en el extremo oriental en el que se situaba el altar. (Si la basílica estaba dedicada a un santo mártir, sus restos solían colocarse bajo el altar en confessio)

En la nave central de la sala se disponían naves a lo largo de los muros a ambos lados, separadas por una línea de columnas. Los muros de la nave se elevaban por encima de las naves laterales, lo que permitía a la sala recibir luz de las ventanas de los cleros. A veces, la basílica tenía un transepto entre la nave y el ábside, pero esto no se generalizó hasta el siglo V, cuando el clero necesitó más espacio cerca del altar. Variaciones de este diseño incluyen el tipo helénico, la basílica transversal y la posterior iglesia de salón .

La mayoría de las primeras iglesias cristianas se construyeron en ciudades, ya que el cristianismo era esencialmente una religión urbana, mientras que las creencias paganas estaban más arraigadas en el campo. Cuando el espacio lo permitía, se construían baptisterios separados, diseñados en torno a una planta central circular u octogonal, para diversos ritos, en particular el bautismo, ya que a los conversos no bautizados no se les permitía entrar en la basílica propiamente dicha. Sin embargo, hasta el siglo VI, los baptisterios sólo se construyeron en las catedrales.

A medida que el cristianismo crecía en popularidad y veneración oficial, la liturgia de la misa no sólo se hizo cada vez más uniforme, sino que también adquirió mayor solemnidad para reflejar el papel del emperador como representante terrenal del Rey Cristo celestial. En consecuencia, se hicieron ajustes en el diseño arquitectónico de la basílica cristiana para acomodar la mayor complejidad de las ceremonias.

Constantino inició un programa formal de construcción de iglesias cristianas en Roma y Tierra Santa, cuyo objetivo eran los lugares sagrados. (Véase también: Arquitectura romana) Tales lugares incluían el lugar del martirio de un cristiano, a menudo ya marcado por la construcción de un martyrium o cella memoriae . Así, Constantino construyó la basílica de San Pedro (322-29) en el lugar tradicional del martirio de San Pedro en Roma. La basílica era enorme: unos 390 pies de largo y unos 200 pies de ancho. Tenía un crucero, marcado por un arco triunfal, y columnatas que dividían la nave y el pasillo. En la parte delantera de la iglesia, a lo ancho del edificio, estaba el nártex, al que se accedía a través de un gran atrio rodeado por una columnata cubierta.

El gran tamaño de la catedral de San Pedro fue dictado por su papel como iglesia de peregrinación para miles de peregrinos visitantes. Por la misma razón, todo el edificio se organizó como un gigantesco martirio. La tumba de San Pedro se colocó en el ábside bajo un dosel sostenido por cuatro columnas para que los peregrinos pudieran acercarse a las reliquias del apóstol. En consecuencia, el altar se colocó en el crucero o al principio de la nave. La basílica de San Pedro -tanto por sus dimensiones como por su disposición- es muy distinta de la basílica lateranense del obispo de Roma, fundada exclusivamente para los fieles romanos.

La basílica de Letrán fue construida por Milcíades (papa 311-314) en un terreno adyacente al palacio imperial de Letrán en Roma, después de que Constantino le cediera tanto el palacio (como residencia oficial del obispo de Roma) como el terreno. La catedral, conocida como Basílica de San Juan de Letrán (San Juan de Letrán), tiene una enorme nave flanqueada por dos naves laterales y un ábside en el extremo oeste (sólo más tarde, siguiendo la tradición bizantina, se colocó el ábside en el extremo este).

En Roma se construyeron otras dos basílicas paleocristianas: la Basílica Papal de San Pablo extramuros (Basilica Papale di San Paolo fuori le Mura) y la Basílica de Santa María la Mayor (Santa Maria Maggiore).

La basílica papal de San Pablo fue construida por Constantino en el lugar donde supuestamente fue enterrado San Pablo, en sustitución del monumento erigido tras la ejecución del apóstol. El cuerpo decapitado de Pablo descansa en la cripta de la basílica, a metro y medio por debajo del altar. Se cree que su cabeza está enterrada en la basílica de San Juan de Letrán. La basílica de San Pablo fue la primera gran iglesia con ábside oriental. La Basílica de Sta Maria Maggiore, la mayor iglesia católica de Roma, se construyó durante el reinado del Papa Sixto III (432-440), cuando Roma era considerada el centro del mundo cristiano. Construida en honor a la decisión del Concilio de Éfeso (431) de que María era la Madre de Dios, la basílica está decorada con varios mosaicos excepcionales que representan escenas de su vida y de la vida de Cristo, así como escenas del Antiguo Testamento.

A pesar de los estrechos lazos entre Rávena y Constantinopla, el arte y la arquitectura de los primeros cristianos en Italia difirieron significativamente de los que surgieron en Bizancio (antiguo nombre de Constantinopla) durante el periodo 400-600, aproximadamente. 400-600 Esta distinción artística surgió a pesar de que Rávena (al igual que Venecia) estuvo influida por el arte bizantino, especialmente en el campo del arte del mosaico y, en menor medida, de la arquitectura.

Mosaicos paleocristianos

Las primeras basílicas y otras iglesias estaban decoradas principalmente con arte en mosaico, ejemplificado por una serie de mosaicos en Sta Costanzo, una estructura circular abovedada supuestamente utilizada como capilla funeraria para la hija de Constantino. Se supone que su tumba era el enorme sarcófago-profirio que hoy se exhibe en los Museos Vaticanos .

Las imágenes de los mosaicos son ambiguas en cuanto a su simbolismo y significado; algunas de las imágenes del techo grecorromano son cristianas sólo porque posteriormente adquirieron significado cristiano. Los mosaicos (c. 375) que revisten el ábside de las capillas de la girola representan la traditio clavium -Cristo entregando las llaves a san Pedro- y la traditio legis -Cristo entregando la Ley a san Pablo-.

El mosaico del ábside de la Sta Pudenziana (c. 375), el más sencillo hieráticamente, tiene el mensaje cristiano más claro. Cristo, representado como maestro y legislador, está sentado majestuosamente ante una colina que simboliza el Gólgota, con una cruz decorada posada sobre ella. La cruz está rodeada por los cuatro símbolos de los evangelistas, el tetramorfo , y a ambos lados de Cristo se sitúan los apóstoles: San Pablo en posición de honor a la derecha de Cristo, y San Pedro a su izquierda. Detrás hay dos mujeres: la mujer romana detrás de Pablo, que representa Ecclesia ex gentibus, ya que la misión de Pablo era hacia los gentiles y Roma era pagana. La figura femenina detrás de Pedro representa Ecclesia ex circumcisione, es decir, el pueblo judío enseñado por el propio Cristo. Detrás de las figuras hay iglesias pertenecientes a dos Ecclesiae : la rotonda de Anastasia o de la Resurrección en Jerusalén para san Pablo, y la iglesia de la Natividad en Belén para san Pedro.

Desgraciadamente, el mosaico fue horriblemente desfigurado en 1588 como consecuencia de erróneas «mejoras» en las reparaciones, y luego «restaurado». Se han encontrado decoraciones de mosaico similares en obras romanas posteriores: el ábside de San Cosme y San Damián (c. 530); la capilla de San Venancio en el Baptisterio de Letrán (c. 615); la representación en grupo de Cristo con los santos en el ábside de Sta Prassede (siglo VII); y un mosaico (c. 980) que se encontraba en el atrio de la basílica de San Pedro, actualmente en la gruta vaticana.

Los mosaicos paleocristianos más extensos de Roma se encuentran en el arco triunfal y en los muros de la nave de la basílica de Santa María la Mayor (c. 432-40). El arco representa la historia «de la huida a Egipto», y la nave está decorada con historias del Antiguo Testamento, principalmente de los libros del Éxodo y Josué.

Otros mosaicos importantes son los de la capilla de San Venancio (c. 640, Baptisterio de Letrán). Representan al Pantocrátor sobre el ábside, rodeado de ángeles, y a la Virgen u Orán debajo, con tres santos y el Eclesiastés a ambos lados. Más allá del arco del ábside se ven más figuras. La similitud entre la Virgen aquí y la Virgen de la Ascensión en el famoso Evangelio de Rabbula c. 586 indica que este mosaico también puede representar la Ascensión. Además, las figuras de los santos se parecen mucho a las de los mosaicos de San Vitale de Rávena. Para más detalles, véase: Mosaicos de Rávena (c. 400-600).

El mosaico que representa el Oratorio del Papa Juan VII en la Catedral de San Pedro (c. 705) se perdió cuando se reconstruyó la basílica en el siglo XVI. Pero algunos fragmentos del mismo - la Natividad y la Virgen con el Niño - se conservan en las grutas vaticanas, y una Virgen de tamaño natural es un retablo en San Marcos de Florencia.

Escultura paleocristiana

Como muchas pinturas de la época, la escultura paleocristiana -para tumbas y sarcófagos- incluye figuras o motivos a menudo ambiguos en su significado. Esto puede deberse en parte al hecho de que los escultores eran casi todos paganos, y muchos sarcófagos se modelaban en parte en talleres provinciales y se enviaban a Roma para ser refinados según los requisitos del cliente.

Algunos de ellos parecen hechos explícitamente para clientes cristianos, y su uso de formas paganas tradicionales no es más sorprendente que su uso de diseños de edificios precristianos o motivos de mosaicos paganos. El sarcófago era el tipo de enterramiento más caro y, por tanto, su ocupante debía de ocupar una posición más elevada en la sociedad que el enterrado en el cubículo de las catacumbas. Sin embargo, se puede observar una clara línea de desarrollo en la forma en que cambia la imaginería de las esculturas de piedra, aunque hay que señalar que sólo algunos sarcófagos están fechados. La ambigüedad surge cuando el féretro está decorado con un fino ornamento de estrígilos SSS, a veces con una figura de un Genio con una antorcha invertida en cada extremo -una figura de luto tradicional- y una escultura central en relieve de un pastor con una oveja sobre los hombros, u Oranthus, ambas de significado bastante inespecífico. Ejemplos de este tipo de sarcófagos tallados pueden verse en el Museo de las Termas de Roma.

El motivo tradicional de la escultura funeraria romana es una serie de arcos que enmarcan figuras, normalmente una figura central (el filósofo-legislador) rodeada de otras. Los escultores cristianos adaptaron fácilmente este motivo pagano: la figura central se convirtió en Cristo legislador o juez, y las figuras menores en los apóstoles. Esto podía hacerse de forma bastante arbitraria; véanse, por ejemplo, las arquetas de Rávena, San Francisco y el Museo de Arlés.

A veces, los tallistas utilizaban símbolos rodeados de apóstoles en lugar de una figura central; esta combinación está representada en un sarcófago del Museo Lateranense de Roma, aunque el relieve adicional que representa a los guardias que custodian el Santo Sepulcro es una clara confirmación de que Chi-Rho es Cristo.

En los primeros tiempos del cristianismo, muchas historias bíblicas diferentes, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, se representaban de manera similar. A menudo se representaban pares de acontecimientos como tipos y antitipos: así, el sacrificio de Abraham se combinaba a menudo con Cristo ante Pilato ; la traición de Cristo por Judas con el arresto de San Pablo . El enorme sarcófago de dos pisos hecho para Junius Bassus, prefecto de Roma (359, Museo de San Pedro, Roma), está particularmente ricamente decorado.

Representa diez escenas bíblicas: (en el centro de la grada superior - Traditio Legis de Cristo con Pedro y Pablo, por un lado - El sacrificio de Abraham y El arresto de San Pablo, por otro - Cristo ante Pilato, y (en el nivel inferior) la imagen central de la Entrada en Jerusalén, a la izquierda Adán y Eva y Job y sus consoladores, y a la derecha Daniel en el foso de los leones y San Pablo llevado a la ejecución.

Analizada, esta extraña mezcla se convierte en una oscura secuencia de lo histórico, lo simbólico y lo tipológico, que se complementa con los corderitos colocados en las enjutas de los arcos de la grada inferior. La iconografía cristiana representada por esta compleja obra demuestra claramente que ya en el siglo IV la narración bíblica básica estaba dotada de múltiples niveles de significado.

Talla en marfil

Prácticamente no se conservan estatuas o esculturas redondas cristianas de la primera época, lo que se debió casi con toda seguridad a la reticencia a crear algo que se pareciera a un ídolo pagano. Entre las escasas obras existentes se encuentran estatuillas de la imagen pagana de Hermes Criophorus (un discreto modelo del Buen Pastor, y de filósofos (discretas representaciones de Cristo en Traditio Legis).

Cristo es representado invariablemente como buen pastor o legislador, pero nunca como él mismo. Otros tipos notables de escultura paleocristiana son los numerosos ejemplos de tallas de marfil, generalmente utilizadas para decorar objetos útiles o como cubiertas de textos evangélicos, y los dípticos dedicados al culto divino .

Como ejemplos cabe citar una talla que representa al arcángel Miguel (c. 330, British Museum, Londres); el díptico consular del cónsul Severo (470, Leipzig); el díptico con los seis milagros de Cristo (c. 480, Victoria and Albert Museum, Londres); «María acercándose al ángel en el Santo Sepulcro» (c. 385, Milán); «María en el Santo Sepulcro y la Ascensión» (c. 400, Pinakothek, Múnich). Además, se conservan dos ataúdes de marfil: una arqueta de Brescia y un cofre del Museo Británico de Londres (c. 430), decorados con cuatro pequeños paneles que representan escenas de la Pasión de Cristo , entre ellas Cristo condenado por Pilato y Judas colgado de un árbol junto a la más temprana representación explícita de la Crucifixión . Otro panel representa la Resurrección, con soldados durmiendo junto a una tumba con la puerta abierta a la que se acercan santas mujeres, así como Jesús apareciéndose a los discípulos, y un Tomás dubitativo tocando la herida del costado de Cristo.

Trabajos en metal

Otras obras de arte del cristianismo primitivo incluyen varios ejemplos de orfebrería y orfebrería eclesiástica , ejemplificados por algunos notables objetos de plata, entre los que se incluyen: Cáliz de Antioquía (ahora identificado como lámpara, no como cáliz) (c. 530), Metropolitan Museum of Art, Nueva York); un relicario dorado decorado con cuatro relieves, supuestamente enviado por el papa Dámaso a san Ambrosio (c. 382, Tesoro Católico de Milán); un plato ceremonial de plata conocido como Missorium Theodosius I (c. 387, Real Academia Histórica Real, Madrid).

Manuscritos iluminados de los Evangelios

La historia de los manuscritos iluminados muestra que los manuscritos iluminados del primer periodo cristiano son muy escasos. Excepciones importantes son: los famosos Evangelios etíopes de Garima (c. 487-88, Monasterio de Garima, Etiopía), el texto evangélico iluminado más antiguo del mundo, con 28 páginas decoradas en estilo bizantino temprano; el Génesis de Viena (principios del siglo VI, Biblioteca Nacional de Austria, Viena) es el códice bíblico ilustrado más antiguo en buen estado de conservación, producido en Siria en la primera mitad del siglo VI; Evangelios de Rossano (Codex Purpureus Rossanensis) (siglo VI, Catedral de Rossano, Italia) es uno de los manuscritos iluminados más antiguos que se conservan del Nuevo Testamento, escrito tras la conquista de la península itálica por el emperador bizantino Justiniano I.

El códice es famoso por su prefacio, que contiene miniaturas que representan escenas de la vida de Cristo; los Evangelios siríacos de Rabbula (c. 586 d.C., Biblioteca Laurenciana, Florencia). Los Evangelios de San Agustín (siglo VI, Corpus Christi College, Cambridge), realizados en Italia y enviados por el papa Gregorio en 601 a San Agustín en Canterbury, Inglaterra.

Arte cristiano en Irlanda (c. 550-1100)

A diferencia de Gran Bretaña y Europa continental, Irlanda nunca fue colonizada por Roma. Como resultado, el arte tradicional de los celtas irlandeses no fue desplazado por el arte griego o romano ni enterrado en la próxima «Edad Oscura».

Uno de los rasgos definitorios de la cultura irlandesa entre el final de la Edad de Hierro (200-100 a.C.) y la aparición gradual del cristianismo en Irlanda a partir del siglo III d.C. fue la tradición continua de la cultura celta, que sólo se vio ligeramente influida por el arte romano. Al mismo tiempo, la cultura irlandesa conservó sus propias tradiciones históricas y mitológicas orales, ejemplificadas por el «Libro de las Invasiones» Lebor Gabala Erynne. Obsérvese que en el año 400 d.C. la población oscilaba entre medio millón y un millón de habitantes.

A partir del siglo V d.C., la cultura irlandesa experimentó un renacimiento gradual pero significativo, que dio lugar (después del 650 d.C. aproximadamente) a un estallido del estilo hiberno-sajón o arte insular. Este renacimiento cultural se debió a tres factores. El primero fue la propagación del cristianismo por Irlanda, atribuida a San Patricio, que condujo al establecimiento de numerosos monasterios por toda la isla, base del arte monástico irlandés resultante . El segundo factor fue la aparición de la primera lengua irlandesa escrita, la escritura ogham, que abrió nuevas posibilidades para el esfuerzo y la expresión artísticos. El tercer factor fue el creciente contacto cultural entre la Irlanda celta y los anglosajones germánicos.

Pero no hay que subestimar la influencia del cristianismo en el arte irlandés . El establecimiento de una estrecha red de monasterios por toda Irlanda, Gran Bretaña (especialmente Northumbria) y partes de Europa, que actuaban como centros de aprendizaje y artesanía artística, así como lugares de culto religioso, creó un entorno ideal para el renacimiento del arte religioso. De hecho, gran parte del arte isleño surgió gracias al mecenazgo de la primitiva Iglesia cristiana.

Manuscritos evangélicos irlandeses

La cumbre del arte insular de los primeros tiempos del cristianismo fue la creación de una serie de manuscritos iluminados, en particular de textos evangélicos.

Los monjes copiaron cuidadosamente textos bíblicos cristianos como los Evangelios, decorándolos con ornamentos de fantasía: véase, por ejemplo, la extraordinaria página de monogramas del Libro de Kells. La mayoría de las formas abstractas (como marcas en espiral, nudos y calados) que se encuentran en estos ornamentos están tomadas de patrones celtas tradicionales, repetidos en una gran variedad de objetos, como broches y hebillas.

Otros ejemplos de decoración artística son las letras historiadas, las miniaturas figuradas, los rombos, las cruces, los ornamentos tubulares y las representaciones estilizadas de cabezas humanas y de animales, plantas y aves en colores vivos. La metalistería ornamental de plata, oro y piedras preciosas servía de decoración adicional.

Las primeras iluminaciones son la Catachia de Colmcille (c. 610-20), el Libro de Dimm (c. 625) y los Evangelios de Durham (c. 650), y la primera iluminación completa de tipo insular es el Libro de Durrow (c. 670). Pero el más famoso de todos los textos iluminados es el Libro de Kells (c. 800; también llamado Libro de Columba), que se considera el apogeo de la caligrafía occidental. Comprende los cuatro Evangelios de la Biblia en latín con introducciones y explicaciones, adornados con numerosas ilustraciones e iluminaciones en color.

Otros manuscritos cristianos conocidos ilustrados con diseños celtas incluyen la Catacha de San Columba (principios del siglo VII), los Evangelios de Lindisfarne (c. 698), los Evangelios de Echternach (c. 700), y los Evangelios de Lichfield (730). Véase también: La producción de manuscritos iluminados .

Metalistería

La influencia celta también fue evidente en una serie de oficios, incluyendo la joyería, y la orfebrería. Ejemplos de este arte celta de la metalistería son obras maestras como la copa de Derrynaflan, la famosa copa de Ardagh, el relicario del cinturón de Moylau, y famosas cruces procesionales como la cruz de Tully-Lough y la cruz de Cong .

Escultura de una cruz alta

Aproximadamente entre 790 y 1100 comenzó a aparecer en Irlanda un nuevo género de esculturas de piedra exentas, conocido como «Escultura de cruz alta». Este arte, decorado en relieve tallado con motivos abstractos o diversas escenas de la Biblia, alcanzó su apogeo a principios del siglo X, como demuestran la cruz de Muiredach en Monasterboys, condado de Louth, y la cruz alta de Ahenny en Tipperary.

La influencia del arte vikingo en la cultura cristiana primitiva de Irlanda puede rastrearse más cerca del año 1100, cuando los artistas irlandeses empezaron a seguir los estilos escandinavos de Ringerike y Urnes, como la cruz de Kong en el condado de Mayo y las cruces de Cashel.