Arte cristiano bizantino: historia, características Traductor traducir

El arte bizantino se dedica casi por completo al arte cristiano   y gira en torno a la iglesia. Está dominado por mosaicos e iconos, por los que es mundialmente famoso. Además de los iconos -generalmente pequeños paneles realizados con colores encáusticos -, los artistas bizantinos destacaron en pinturas murales al fresco, así como ilustraciones de textos evangélicos y otros manuscritos litúrgicos.

El arte en la decadencia de Roma

El hundimiento del Imperio Romano de Occidente vino acompañado de guerras, invasiones y grandes trastornos en la estabilidad social de Europa. En tales condiciones, la sensación de seguridad sin la cual no pueden florecer la artesanía y los oficios, y con ella las tradiciones sobre las que se construyen los lenguajes culturales de la humanidad, debió de verse inevitablemente socavada.

En tales tiempos, no sólo las artes de la pintura y la escultura y la arquitectura, sino también la lengua y la literatura se vuelven caóticas. La gente debió de trabajar, comer, construir casas, escribir libros, cantar canciones, esculpir estatuas y pintar cuadros durante los pocos siglos que llamamos Edad Oscura (c. 400-800), pero es bastante difícil imaginarlos al mismo tiempo. No parece haber ningún centro de atención, ninguna pinza en la que colgar nuestros pensamientos sobre aquellos siglos extraños y de mal gusto. Roma murió como centro de atracción cultural, y el arte paleocristiano sólo sobrevivió en los confines de Europa: Constantinopla e Irlanda.

La aparición del arte cristiano

Los primeros ejemplos de arte cristiano en las catacumbas romanas son toscos y tímidos, pero por esta razón no están constreñidos por el peso de una sólida tradición estilística. Antes de que el cristianismo pudiera desarrollar su propio lenguaje artístico inteligible, era necesario que el lenguaje pagano del arte, tan cuidadosamente perfeccionado por los griegos, se desintegrara.

Y es una gran suerte que en la época en que los primeros artistas cristianos buscaban medios de expresión, esta desintegración se encontrara ya en una fase avanzada. El lenguaje simbólico (iconografía) buscado por el cristiano habría sido sofocado por el lenguaje descriptivo del arte precristiano. (Véase también: Arte romano cristiano, 313 ss.)

Mientras el cristianismo no tuvo un estatus oficial, no pudo producir ningún arte permanente. En las catacumbas romanas se hicieron algunos experimentos tentativos para asimilar el nuevo simbolismo, pero son de escaso interés estético. Es cierto que hubo una excepción a la confusión que reinaba en gran parte de Europa.

La parte oriental del Mediterráneo era un sector comparativamente pacífico y civilizado. Siria, Asia Menor y Egipto representaban un territorio en el que, en circunstancias favorables, podían desarrollarse nuevas artes . Para que estas artes ganaran un hábitat, se necesitaba un incentivo en forma de religión protegida por el Estado y, como consecuencia, la aparición de muchas iglesias aprobadas por el Estado. Fue entonces cuando el péndulo, que había oscilado con firmeza de Egipto a Creta, de Creta a Atenas, de Atenas a Roma, se detuvo y osciló a la espera de un nuevo impulso que invirtiera su movimiento.

El arte eclesiástico en el Imperio oriental de Constantino

Si el impulso puede atribuirse a un hombre, es al emperador Constantino, que tuvo el acierto de elegir el momento (330 d.C.) para desplazarse hacia el este, a una zona donde aún había signos de civilización, y trasladar la sede del imperio a Constantinopla (Bizancio), adoptando al mismo tiempo una postura condescendiente y tolerante hacia el cristianismo. Por fin, el arte religioso cristiano pudo fijarse a algo permanente: el muro de la iglesia. Allí encontró un lugar más adecuado que el arte egipcio en la tumba o el arte griego en el templo.

El arte egipcio pertenecía a la tumba sólo en el sentido en que un fajo de certificados de acciones pertenece a una caja fuerte ignífuga; y las estatuas griegas pertenecían al templo sólo en el sentido en que los caballetes con pinturas pertenecen a una habitación. Pero el arte cristiano primitivo pertenece a la Iglesia como el texto de un libro pertenece al papel en el que se imprime. El artista cristiano tuvo una oportunidad que ningún otro artista había tenido antes: la oportunidad de crear una iconografía completa de la parte visual de la religión, no sólo de ilustrarla. Esta oportunidad era demasiado grande para una sola persona, y al principio se hizo torpemente. Por ejemplo, los Evangelios de Garim (390-660) del monasterio etíope de Abba Garim son los manuscritos cristianos iluminados de influencia bizantina más antiguos del mundo.

Si se hubiera dejado en manos de Roma, se habría hecho mal. Todo lo que Roma podía hacer era aplicar símbolos paganos trillados a la nueva religión, representar a Apolo u Orfeo y llamarlo Jesús, o hacer que Cristo y sus discípulos parecieran (como en un antiguo mosaico de S. Pudenzian en Roma) más bien una reunión no oficial del Senado romano. (Véase también: Arte romano)

Afortunadamente, la parte oriental del imperio estaba mucho mejor preparada para la tarea. Incluso antes de que se adoptara el cristianismo, se había desarrollado en Egipto, Siria y Asia Menor una versión mistificada del paganismo (conocida como mitraísmo), y adaptar esta forma mística de pensar al cristianismo fue bastante fácil.

El mausoleo de Galla Placidia en Rávena

Es difícil dar una fecha exacta en la que podamos decir que el péndulo empezó a oscilar hacia atrás. Una de las primeras grandes obras de arte cristiano es el mausoleo de Galla Placidia en Rávena, del siglo IV. Aquí, en un minúsculo edificio de ladrillo no mayor que una cabaña rústica, se utilizan modismos romanos con efectos puramente orientales.

Los santos parecen filósofos romanos, el Cristo imberbe no es más que un pastor de pueblo sentado entre sus ovejas con una satisfacción bucólica más bien tenue y, sin embargo, una vez que uno entra en el armazón de ladrillo y se encuentra en una penumbra sobrenatural incrustada de mosaicos azules, plateados y dorados, salta a través de toda la península griega a una atmósfera que sólo una visión semioriental podría haber creado. Es el primer intento con éxito de servir el viejo vino pagano en una nueva botella cristiana.

La iglesia de Santa Sofía (Constantinopla) y la iglesia de San Vitale (Rávena)

El péndulo comenzó a oscilar, pero sólo ligeramente. La construcción por el emperador Justiniano y su piadosa esposa Teodora del gran templo de Santa Sofía en Constantinopla le dio un impulso más impresionante. No consideramos este templo como un hito arquitectónico, y los mosaicos que cubren su interior sólo han sido liberados hace relativamente poco de la capa de cal con la que el Islam los cubrió insistentemente tras la toma de Constantinopla por los turcos. Pero Justiniano erigió un ejemplo igualmente significativo, aunque más pequeño, del arte bizantino del siglo VI, la iglesia de San Vitale en Rávena.

Aquí comienza a imponerse el nuevo simbolismo. Los modismos romanos aún sobreviven, pero han dejado de tener significado. Son suplantados por un nuevo uso orquestal del color. El color, que los egipcios y los griegos trataban sólo como un útil complemento descriptivo o decorativo, se utiliza aquí con fines emocionales.

Lo que es significativo para este edificio y sus sucesores es que fue tratado arquitectónicamente como un conjunto de muros interiores. Se construyó de dentro a fuera. No tenía significado hasta que una persona entraba en él. Si el típico templo griego era un objeto de belleza deliberadamente autosuficiente que podía contemplarse desde el exterior -un edificio de perfección autoconsciente que sin duda podía mejorarse con la pequeña adición de esculturas, pero que sobreviviría fácilmente a su ausencia-, entonces la iglesia de San Vitale es un libro de ladrillos en blanco cuyas páginas carecen de sentido hasta que no se enfrentan a los mosaicos.

El uso del mosaico como forma de arte arquitectónico cristiano

El artista cristiano tuvo una oportunidad reivindicativa. La nueva actitud hacia el mosaico es de gran importancia. El arte del mosaico no era un medio desconocido antes de la época bizantina, pero los griegos y los romanos lo consideraban un medio para decorar una superficie no apta para la pintura -un suelo donde la pintura se borraba, o el interior de una fuente donde la pintura se lavaba-. Pero ahora se convirtió no sólo en una parte estructural del muro, sino también en su razón de ser. Concebido en cierto sentido como una nueva forma de arte bíblico, el muro se construyó únicamente para albergar el mosaico, y se perforaron ventanas en él únicamente para iluminarlo. Véase en particular: Mosaicos de Rávena (c. 400-600).

El mosaico, a diferencia de la pintura, es un medio rígido e inflexible; impone una disciplina rígida al artista que lo utiliza. Los romanos, que lo utilizaban donde la pintura no era adecuada, intentaron darle un carácter pictórico, y los primeros artistas cristianos de Occidente (véanse los paneles superiores de Sant’Apollinare Nuovo en Rávena y Santa Maria Maggiore en Roma) siguieron utilizándolo. Incluso en San Vitale, donde el efecto general es distante y etéreo, los dos famosos grupos de Justiniano con sus mayordomos y soldados a un lado y Teodora y sus siervas al otro son reliquias de la visión romana de la vida, en la que la imagen del emperador podía encontrar un lugar digno en las paredes de la iglesia, y la tierra era tan digna de la atención del artista como el cielo. Pero a medida que el péndulo bizantino seguía oscilando y se extendía la influencia del grupo de artistas orientales, los mosaicos empezaron a utilizarse como debían utilizarse: como un medio ideal para el simbolismo visual a gran escala.

William Morris dijo una vez que los mosaicos son como la cerveza: no sirven de nada a menos que se beba mucha. En las iglesias de Parenzo, en el mar Adriático, frente a Rávena (siglo VI), Sant’Agnese, en Roma (siglo VII), Santa Prassede, en Roma (siglo IX), Dafne, cerca de Atenas (siglo XI), Cefalú, la Capilla Palatina y la Catedral de Monreale, en Sicilia (siglo XII), la Catedral de San Marcos, en Venecia (sobre todo, siglos XIII-XIV), son sólo algunos mosaicos típicos.), son sólo algunos ejemplos típicos entre muchos otros, pero no menos importante que la calidad del dibujo y la riqueza del color es la cantidad del mosaico. Abruma por su efecto acumulativo.

Algunos de ellos no son especialmente interesantes en los detalles, pero casi siempre impresionan por su disposición general, la disposición de los clímax y la ingeniosa capacidad de ser luminosos y distantes al mismo tiempo.

El desarrollo de la iconografía de los mosaicos

En el caso bizantino, la esquematización necesaria le fue impuesta al artista desde arriba, de modo que se convirtió en ilustrador de una serie de incidentes en beneficio de un pueblo analfabeto.
❸ los mosaicos de las cúpulas del vestíbulo de la catedral de San Marcos, Venecia (siglo XIII), donde la historia del Génesis se cuenta en forma de círculos concéntricos, cada uno dividido en compartimentos cuadrados, como en los cómics modernos.

El primero es un intento poco entusiasta de representar una escena real por parte de un hombre que no tiene ningún interés en la realidad, pero que no puede pensar en una manera de evitarlo; el segundo es puro simbolismo sin pensar en la realidad; el tercero es un intento de utilizar el simbolismo con fines narrativos por parte de un hombre que ha estado fuera de contacto con la realidad durante siete siglos, pero cuyos empleadores están empezando a exigirlo de nuevo.

Los mosaicistas

A lo largo de este periodo no aparece ningún nombre, ningún mosaiquista brillante que pueda ser señalado como el creador de la flor perfecta del arte bizantino. Es un arte anónimo. Aún más que en Egipto, el artista está inmerso en su tarea, aún más que en Egipto se ve obligado a trabajar dentro de fórmulas establecidas. Sirve a la causa más que explotar su personalidad. Por eso no es fácil escribir una historia del arte bizantino. Es como intentar cartografiar un vasto paisaje con carácter propio pero sin hitos ni puntos de referencia.

En su camino no hay ninguno de esos descubrimientos que el típico artista europeo siempre se esfuerza por hacer y que el historiador del arte se complace en registrar. Se presta tan poco a la traducción verbal como la melodía y, lo que es peor, es casi imposible de reproducir.

Una fotografía de una estatua egipcia da una idea bastante exacta del original, una fotografía de un fresco de Giotto o de un cuadro de Velázquez da más información sobre los originales que páginas de descripciones laboriosas. Pero una fotografía del interior de una iglesia de Cefalú tiene tan poco que ver con la iglesia en sí como un dibujo del Pato Donald de un dibujo animado de Walt Disney tiene que ver con el Pato Donald. Del mismo modo, una fotografía de un mosaico bizantino puede ilustrar la audacia del formalismo bizantino, pero no transmitir la impresionabilidad bizantina. Si a esto añadimos el desafortunado hecho de que los mosaicos bizantinos son intolerables, resulta evidente que es prácticamente imposible escribir una descripción adecuada de este aspecto, con diferencia, el más importante del arte bizantino. Sin embargo, todo el corpus de mosaicos bizantinos de los siglos VI al XII es una de las expresiones más conmovedoras del espíritu humano.

La influencia de los mosaicos bizantinos cristianos

En toda Europa se han expuesto réplicas de partes de los mosaicos de Rávena. Son tan precisas en los detalles como es necesario para una copia, e incluso aisladas de su contexto arquitectónico su efecto es sorprendente. Como ejemplares no dejan nada que desear, pero para que produzcan el mismo efecto emocional que los originales se requiere un considerable esfuerzo de imaginación.

La orquestación cromática oriental y las superficies incrustadas, que atrapan y reflejan la luz como gemas, han sobrevivido, pero el poder acumulativo, los grandes crescendos visuales cuyo efecto depende de los cambios repentinos de escala y de la relación del muro plano con la media cúpula curvada, se han perdido inevitablemente.

Lo que demuestran claramente, incluso a quienes nunca las han visto en especie, es que son el único ejemplo de un estilo en el que se encontraron y fusionaron elementos orientales y occidentales. Los historiadores del arte se han esforzado mucho por analizar los diversos componentes -griegos, romanos, sirios, semíticos e incluso mesopotámicos- que, en proporciones variables, confluyeron en los mejores ejemplos del arte bizantino. Pero, como siempre, estos análisis sólo son valiosos desde un punto de vista histórico. La singularidad del arte medieval bizantino reside en que logró la plena expresión del cristianismo místico en condiciones de opulencia oriental.

Teóricamente, el ascetismo del primero debería haber contradicho y anulado la sensualidad del segundo. En la práctica, sin embargo, estos dos elementos opuestos se refuerzan y exacerban mutuamente. La perfección de la belleza física formal, que era el logro de los griegos, se abandonó en favor de la concepción sin forma, intemporal, cristiana de la religión, en la que la perfección es por definición inalcanzable.

El artista, durante tanto tiempo ligado al mundo material, encuentra la libertad en la exploración de un mundo de formas completamente distinto. Pero como esta misma libertad de las antiguas obligaciones miméticas puede llevar a la confusión y al caos, la disciplina mimética es sustituida por una disciplina iconográfica igualmente estricta.

Tal vez el análogo más cercano a esta extraña mezcla de lo espiritual y lo sensual se encuentre hoy en el ritual católico cristiano, donde tanto el misterio como la maravilla se expresan en términos que difícilmente podrían ser más formales, tan rígida y prescriptivamente están dispuestos, y sin embargo los ingredientes simbólicos -los vasos de oro y plata, las vestiduras bordadas- difícilmente podrían ser materialmente más preciosos y espléndidos.

Por otra parte, los estudiantes pueden estudiar las estrictas reglas iconográficas establecidas para la creación de mosaicos bizantinos y pinturas al fresco, así como los procesos puramente técnicos implicados en la fabricación y manipulación del material - cómo teselas de vidrio y mármol se fijaron en masilla, cómo la hoja de oro se fundió entre las capas superior e inferior de vidrio transparente.

Todo el Bizancio tardío se caracteriza por el respeto a la tradición, tanto en la iconografía como en la artesanía. El nivel artesanal en la talla de marfil (véase, por ejemplo, el trono de Maximiano, obispo de Rávena, 556) o en la escultura de bajo relieve, en la metalistería y la joyería, y en la pintura en miniatura, los frescos y los iconos era inusualmente alto.

Iconos

La influencia del estilo bizantino se extendió por todo Oriente. En los Balcanes, especialmente en la actual Serbia, surgieron escuelas provinciales de pintura mural al fresco, pero la forma de pintura medieval que nos interesa especialmente es la pintura de iconos, que se desarrolló tan notablemente tarde y duró tanto tiempo en Rusia.

Cuando Constantinopla cayó bajo dominio mahometano, fue Rusia la que se convirtió en heredera de la visión bizantina de la vida, y formas que habían dejado de significar algo en Europa durante siglos se convirtieron en la tradición central rusa. Se trata de nuevo de un arte anónimo, y aunque las escuelas provinciales de iconógrafos desarrollaron formas ligeramente diferentes de interpretar determinados temas, prácticamente los únicos nombres conocidos entre los iconógrafos son los de Andrei Rublyov (c.1365-1430), c. 1365-1430), monje del monasterio de Spas-Andróniev de Moscú, conocido por el icono «Santísima Trinidad» (1411-25), y Dionisio (c. 1440-1502). El famoso icono «de la Virgen del Don» (c. 1380, Tretyakov Gallery, Moscú) de Teófanes el Griego (c. 1340-1410) muestra lo sencillo y rico en sentimientos que puede ser un icono en su mejor momento, y aunque en lo que respecta al diseño toda la escuela parece haberse desarrollado por sí misma (es el único ejemplo de arte basado en el arte que no pereció inmediatamente por falta de estímulo externo), la armonización y distribución del color en los mejores iconos se encuentran entre los experimentos más audaces y sutiles de la historia de la pintura.

Sobre la pintura de iconos cristiana primitiva en Rusia, véase:
- Pintura medieval rusa (c. 950-1100)
- Escuela de pintura de iconos de Nóvgorod (1100-1500)

Arte románico cristiano en Europa occidental

Esto es todo lo que concierne a la mitad oriental de Europa. Al mismo tiempo, el continuo caos social y político de la mitad occidental impidió que se desarrollara un conjunto paralelo de tradiciones hasta mucho más tarde. Una vez más, el desarrollo del arte europeo occidental dependió de la construcción de iglesias. Si en Oriente no hubo interrupción de la producción entre la caída definitiva de Roma y el auge de Constantinopla, en Occidente se produjo un verdadero paréntesis, colmado únicamente por la talla de algunas cruces de piedra en Northumberland y en la frontera escocesa, y unos pocos manuscritos evangélicos procedentes de Irlanda o de Europa Central. Hay que esperar a la aparición de la arquitectura románica, antes de que las bellas artes encuentren un nuevo punto de aplicación .

La orfebrería y el tratamiento de metales preciosos fueron dominio del Imperio bizantino ruso, como en Kiev (c. 950-1237), donde los maestros bizantinos desarrollaron mucho el cloisonné el esmalte y el nielado.

La Navidad del 800, cuando Carlomagno asistió a misa en la catedral de San Pedro de Roma y fue coronado por el Papa como jefe del Sacro Imperio Romano Germánico, fue un día trascendental. No es que se lograra nada parecido a la unidad de Europa Occidental como resultado de este acontecimiento simbólico, pero después del 800 existía al menos una fuerza unificadora potencial para la cultura de Europa Occidental en cuanto estuviera preparada para emerger.

El propio Carlomagno era decididamente eclecticista, y no se le ocurrió nada mejor para el arte que construir una iglesia de piedra en Aix-la-Chapelle sobre los motivos de San Vitale en Rávena, contratar a mosaiquistas bizantinos para que la llenaran de decoraciones desaparecidas hacía tiempo, y tomar manuscritos iluminados irlandeses como base para los motivos ornamentales . No fue hasta principios del siglo XI, doscientos años después de la formación del Sacro Imperio Romano Germánico, cuando la arquitectura románica encontró un lenguaje propio.

Se trataba del lenguaje de la piedra, un lenguaje tridimensional, mientras que el bizantino era generalmente un lenguaje de ladrillos recubiertos de decoración bidimensional. Al igual que el arte bizantino, la mayor parte es arte aplicado . Pertenece al edificio y no puede separarse de él. Pero, al estar concebido en piedra, consiste en gran parte en escultura en piedra .

En términos generales, cuanto más cerca del este, más apto es para enfatizar la superficie y asumir la forma de bajo relieve; cuanto más hacia el oeste, más macizo y más redondeado se vuelve. Pero tanto si se trata de relieves y, por tanto, de líneas, como de estatuas redondas y, por tanto, de masas, se trata de arte en el que importa más la forma que el color. Por supuesto, esto es cierto para todo el arte europeo, a diferencia del arte oriental, pero la historia del arte románico y su evolución hacia el arte gótico (no parece haber ninguna razón real para separar estos dos movimientos: son fases del mismo movimiento) es esencialmente la historia de un arte cuya principal preocupación era la forma.

Lo que es aún más notable es que este arte no tiene un centro de irradiación, ninguna corriente principal rastreable hasta una fuente definida, como fue el caso de Nínive, Cnosos o Atenas. En la Europa medieval, las fronteras nacionales eran tan fluidas y la conciencia nacional tan débil que los movimientos culturales no tenían ninguna dificultad en cruzarlas libremente. (Véanse también: Obras de arte cristianas medievales y Artistas medievales) Así pues, es posible encontrar en casi cualquier rincón de Europa occidental y en cualquier época una expresión plena del espíritu románico y gótico. Las fachadas de la iglesia de San Trófimo de Arles en Provenza, de la catedral de Chartres en el noroeste de Francia, de la catedral de Santiago en España, de la iglesia de San Zenón en Verona, son todas variaciones sobre el mismo tema. El arte románico y el gótico dependen de la amplia organización de la Iglesia católica más que de la inspiración de un centro geográfico, como más tarde fue Florencia y, hasta la primavera de 1940, París.

Como en el arte bizantino, la producción es vasta pero anónima. Y, como en el arte bizantino, no debemos examinar una sucesión de obras maestras independientes, sino un estado de ánimo que cambia lentamente. Todo el movimiento románico se caracteriza por la perfecta coherencia de la talla con su entorno arquitectónico.

El espaciado de las estatuas de la fachada de St Trophime, la riqueza de su superficie que contrasta con el liso muro de piedra que las cubre, la manera en que se alternan rítmicamente con las columnas que sostienen el porche saliente, la distribución de las sombras, la libertad controlada de las líneas evocan un estremecimiento de satisfacción en la mirada.

No hay nada profundo en esta escultura medieval, pero ha inventado un conjunto de ritmos y texturas en comparación con los cuales la escultura griega arcaica parece rústica. En ningún otro periodo podemos encontrar tal masa de talla, afectuosa, meticulosa en los detalles y, sin embargo, unida por una amplitud de concepción, que abarca toda el área tallada y permite abarcarla en una sola mirada.

Las obras que reflejan el estilo del arte cristiano (época bizantina) pueden verse en las más bellas iglesias de Europa del Este y museos de arte de todo el mundo.

Influencia

La influencia del estilo bizantino en el desarrollo posterior del arte europeo fue profunda. Por ejemplo, los frescos de Nerezi en la pequeña iglesia del monasterio bizantino de San Panteleimón en Gorno Nerezi, República de Macedonia (1164), que son una serie de pinturas murales de notable sensibilidad y realismo al estilo del arte bizantino de la época comneniana. Para más detalles, véase: Pintura prerrenacentista (c. 1300-1400), basada en gran medida (por un lado) en Giotto y la tradición florentina, y Duccio di Buoninsegna (1255-1319) de la escuela sienesa de pintura .

EVOLUCIÓN DEL ARTE VISUAL
Para más información sobre tendencias y estilos en el arte, véase: Historia del arte . Para una breve guía de estilos específicos, véase: Movimientos artísticos .