Novgorod School of Icon Painting Traductor traducir
Centro destacado del arte cristiano, la escuela de Nóvgorod produjo tantos paneles de muy alta calidad entre los siglos XII y XVI que su producción merece el título de la mejor y más importante de la historia de la iconografía . Ciertamente, algunos iconos bizantinos, como la Virgen María de Vladimir (c. 1131), pueden superar todo lo producido por la escuela de Nóvgorod; pero hay muchas obras maestras individuales del arte ruso, mientras que no existen suficientes iconos bizantinos que nos permitan hacernos una idea del nivel general alcanzado por los artistas bizantinos en un periodo concreto. Hasta que se descubra más arte bizantino, la escuela iconográfica de Nóvgorod debe aceptarse como la más rica y prolífica. (Véase también: Arte cristiano, época bizantina .)
Muchas piezas de Nóvgorod están a la altura de los mejores ejemplos de la pintura medieval de los primitivos italianos del siglo XIV - como la escuela sienesa de pintura, o los perfectos ejemplos de la pintura flamenca bíblica.
La pintura de iconos 1300-1400: un enfoque espiritual
El enfoque fundamental del iconógrafo, sin embargo, difiere de lo que vemos en Occidente, y un icono de principios del siglo XIV de Nóvgorod que representa al profeta Elías muestra claramente la actitud de los artistas rusos medievales hacia la pintura religiosa. Los pintores de Nóvgorod trataban de encender la fe en el hombre, utilizando sus ojos como camino hacia su mente y su alma. El profeta es, por tanto, retratado como un hombre totalmente preocupado por lo espiritual, y el icono está deliberadamente desprovisto de los adornos y el refinamiento que podrían haberlo hecho atractivo. En cambio, su intensidad es sobrecogedora. Gran parte de su fuerza se debe al fondo rojo, perfectamente simple, plano y brillante, que evita de algún modo la tosquedad y que, de hecho, logra distinción al aparecer como un reflejo de la luz feroz que ilumina los ojos inflexibles del profeta.
Iconografía 1400-1500: Mayor uso de la línea y el color
En el siglo XV, la espiritualidad de este enfoque siguió siendo tan pura e inspirada como en el XIV, pero encontró expresión en una composición más fina, en un ritmo lineal suave, en el soberbio equilibrio de nuevas proporciones y en la insuperable belleza y certeza del color véanse, por ejemplo, los frescos Melquisedec (1378) de Teófanes el Griego en la Catedral de la Transfiguración de Nóvgorod.
Estas caracterizaciones parecen ser ahora los mejores logros de la escuela. Son claramente visibles en el icono «Descendimiento de la Cruz» (c. 1430), antes en la colección Ostrujov y ahora en la Galería Tretiakov. La pintura de Nóvgorod se caracteriza por el intenso alargamiento de las figuras. En este icono se aprecia en la soberbia línea de las figuras inclinadas y en la gracia de la curva del cuerpo sin vida de Cristo. Estas formas están acentuadas por el contorno claro y rectilíneo de la gran cruz, que atrae la mirada por su tamaño pero deja la mente libre para responder a la concepción rítmica de la escena.
El fondo, estrictamente simétrico, contrarresta cualquier flexibilidad inherente a la línea curva, del mismo modo que los rostros inexpresivos de los dolientes sitúan el objeto central en un plano totalmente propio. Como asociados de Cristo, los dolientes reconocen su posición única y, a pesar de su tendencia demasiado humana a afligirse, recurren a un autocontrol más riguroso que el de la gente corriente. Así, aunque experimentan el dolor como cualquier persona común, su sufrimiento se representa de forma abstracta y se expresa a través de una agrupación y una postura prescritas y un efecto lineal rítmico, más que a través de gestos individuales de dolor.
Crear ritmo
El sentido del ritmo tan característico de la pintura de Nóvgorod ya estaba presente en el arte religioso del siglo XII en Rusia. En Nóvgorod, sin embargo, se desarrolló considerablemente, y a partir de entonces se convierte en un elemento fundamental de la pintura rusa. Esto se aprecia especialmente en un icono de gran interés que representa la batalla entre los novgorodianos y los suzdalianos en 1170.
La pintura data de la primera mitad del siglo XV y se conserva en el Museo de Nóvgorod. El icono está dividido horizontalmente en tres partes, la inferior de las cuales ilustra un enfrentamiento entre dos grupos de caballeros. Aquí el realismo y la autenticidad histórica hacen su primera aparición en la iconografía, pero siguen siendo objeto de una severa estilización. En consecuencia, aunque los caballeros son hombres reales enzarzados en una batalla, no son individuos, y la escena de la batalla es completamente irreal -y, por tanto, carente de perspectiva lineal o escorzo naturalista -, principalmente porque se ajusta al estilo gótico del siglo XV, que insiste en el ritmo y la simetría decorativa.
En este icono, el ritmo deriva de las curvas de los pendones ondeantes, los cuellos arqueados de los aurigas, las cabezas inclinadas y los cascos bulbosos de los jinetes, y sus escudos redondeados en contraste con las lanzas rectas, los brazos levantados y las flechas puntiagudas.
Este icono al temple es prácticamente el único ejemplo que se conserva de composición medieval rusa decorativa, en contraposición a la tradicional bizantina, pero es una obra tan perfecta que resulta difícil creer que no fuera tan única en su época como lo es ahora. Es interesante compararla con una obra de batalla casi contemporánea de principios del Renacimiento, la «Batalla de San Romano» (1438-55) de Paolo Uccello.
Mientras que Uccello intentó transmitir el movimiento a través de gestos y acciones individuales, el iconógrafo trató de expresarlo mediante la composición rítmica y la agrupación. Mientras que el italiano buscaba el retrato, el maestro ruso, siguiendo la tradición bizantina, veía la forma humana como un símbolo de caballerosidad y rectitud. Sin embargo, aunque cada artista partía de puntos de vista tan diferentes, cada uno logró resultados muy similares, ya que ambos transmiten una impresión igualmente clara y definida del espectáculo de la caballería y la guerra medievales, y ambos, al subordinar el realismo a lo pictórico, presentan una valiosa prueba de la importancia que la Europa del siglo XV, ya fuera católica u ortodoxa, occidental u oriental, concedía a las artes decorativas . Una importancia que, en el caso de Europa occidental, explica la popularidad del estilo gótico internacional .
Pskov y Tver
Este decorativismo y agudo sentido del ritmo son igualmente evidentes en la pintura de la ciudad satélite de Nóvgorod, Pskov, y de sus puestos avanzados, como Tver. Estas ciudades compartían el gusto por el color de Nóvgorod y tenían casi tanto éxito como ella a la hora de combinar tonos inesperados en composiciones armoniosas y extravagantes.
En las pinturas religiosas de Nóvgorod , la elección y combinación de colores son tan audaces y la calidad tan radiante que hay que verlas para imaginarlas. Una reproducción en blanco y negro, por ejemplo, no puede dar una idea de su gama y variaciones; sólo puede transmitir una impresión del dibujo firme pero sinuoso , el espíritu sutil, el fervor religioso y el naturalismo un tanto ingenuo de la obra. Que estas reproducciones hayan tenido éxito hasta ahora es testimonio de la excelente calidad de las pinturas; aun así, visto sin color, el cuadro de Nóvgorod es poco mejor que un exuberante paisaje de verano visto sólo a la luz de la luna.
Cuadro de Nereditskaya
La pintura mural de Nóvgorod está impregnada del mismo espíritu y presenta las mismas características que los iconos. Numerosos y bellos ejemplos sobrevivieron hasta la Segunda Guerra Mundial, como en la iglesia de la Asunción de Bolotovo (1362), o en la iglesia de Teodoro el Stratelitsa (1370) en Nóvgorod, o en la iglesia del cementerio principal de Nóvgorod (1390). Esta maravillosa inflorescencia de la pintura mural quedó convenientemente representada a finales del siglo XII por una serie de frescos en la iglesia del Salvador en Nereditsa, tan notables por su temprana datación como por su gran calidad.
Los frescos se terminaron pocos años después de la construcción de la iglesia, en 1199, y su destrucción durante la última guerra supuso una grave pérdida. Las pinturas ocupaban todo el espacio mural del interior, excepto una amplia franja a ras de suelo, pintada en el color del revestimiento de mármol.
El espacio destinado a los frescos era tanto mayor de lo habitual que los artistas empleados tuvieron que idear nuevas escenas y ciclos para llenarlo. El resultado fue una iglesia tan interesante iconográficamente como emocionante estéticamente.
Las escenas tradicionales ocupaban los lugares prescritos por la tradición bizantina. Así, el Pantocrátor aparecía en la cúpula, la Virgen de Orán y la Comunión de los Apóstoles en el muro este, y el Juicio Final en el muro oeste. También se incluyó un retrato del donante, el príncipe Yaroslav Vladimirovich, como se hacía a veces en Constantinopla y a menudo en Serbia, Bulgaria y Chipre, aunque los ejemplos de estas zonas son en su mayoría posteriores. Las características iconográficas de la pintura al fresco de Nereditsa son muy importantes, pero como los detalles iconográficos interesan más a los estudiosos que a los amantes del arte, aquí sólo se dan cuatro ejemplos.
Así, en primer lugar, se representa a la Virgen con un medallón de Cristo sobre el pecho. El ejemplo más antiguo de este tipo conocido hasta ahora es el de Belén, que data de 1169; según Myasoedov, el restaurador de estos cuadros, no se hizo común en Rusia hasta los siglos XIV y XV. En segundo lugar, la escena que representa al profeta Elías alimentado por cuervos sigue una variante que se hizo típica del arte serbio del siglo XIV. En tercer lugar, la escena en la que la tierra entrega a sus muertos se incorpora aquí al Juicio Final . Por último, aparecen por primera vez los santos populares rusos Boris y Gleb.
Myasoedov trazó siete estilos principales en estas pinturas. El estilo predominante, similar a los bellos frescos de la antigua Ladoga, era el vernáculo. Otro, que Myasoedov definió como arcaico, se asemeja por sus colores más toscos y líneas amplias a los iconos de los siglos IX y X en el Sinaí; un tercero, en el que se creaban efectos de modelado, se parece a los mosaicos de Santa Sofía en Salónica.
Obras de estilo puramente constantinopolitano convivían con un estilo oriental más marcado, que recordaba los frescos de la iglesia de San Jorge de Ani. También se representaba un estilo sirio aún más pesado, y la influencia occidental era evidente, sobre todo en el tratamiento de algunos paños y en algunos rostros, que recordaban a algunos de los frescos de la Santa Croce in Jerusalemma de Roma; otros rostros se asemejaban a los de las pinturas de la iglesia de Quattro Coronati, también en Roma. Así pues, aparte de la predominante influencia novgorodiana -y hay que señalar que, salvo en un caso, todas las inscripciones de estos frescos estaban en eslavo-, el restaurador sólo ha encontrado algunos rastros de influencia constantinopolitana, pero mucha de Siria, Asia Menor y Occidente.
Deja de ser sorprendente cuando recordamos que, por un lado, el gobernante de Nóvgorod, la esposa del príncipe Yaroslav, María, era de ascendencia caucásica y, por otro, que Yaroslav firmó el primer tratado de amistad de Rusia con Alemania en 1199, el mismo año en que está fechada la iglesia. Tal mezcla de elementos extranjeros y nacionales estaba totalmente en consonancia con la práctica rusa, pero a pesar de la abundancia de estilos que se pueden encontrar en Nereditsa, sus frescos representaban definitivamente un todo único y puramente ruso.
Frescos del monasterio de Mizhor
Los frescos ligeramente anteriores de la iglesia del Salvador del monasterio de Mizhor en Pskov (1156) eran menos cosmopolitas. Hasta hace poco se pensaba que Pskov no representaba más que un subgrupo de la escuela pictórica de Nóvgorod. Sin embargo, descubrimientos recientes han revelado diferencias significativas entre ambas.
Como suele ocurrir con las ciudades de provincia, Pskov estaba mucho menos desarrollada que Nóvgorod y, aunque utilizaba prácticamente los mismos ingredientes, los mezclaba de forma diferente, y la influencia de la localidad tendía a prevalecer. Como resultado, las tendencias locales son más evidentes en Pskov, y el enfoque espiritual es puramente ruso. Se basa en la creencia de que los santos y los hombres santos, aunque superiores a los hombres mundanos, son esencialmente humanos. Como tales, sufren el dolor y la felicidad igual que sus semejantes, diferenciándose de ellos sólo en sus reacciones.
Este concepto impregna la pintura de Pskov y le confiere una intimidad y una sinceridad atrayentes. En el siglo XV se expresaba con gran habilidad técnica. El nuevo ritmo lineal intensificaba la seriedad espiritual, imponiendo una estricta moderación en la pose y el gesto. Sin embargo, es en Pskov, quizá más que en otros lugares de Rusia, donde la austeridad bizantina se ve atenuada por ese humanismo que consideramos característico de Rusia, aunque es evidente en el icono bizantino de Nuestra Señora de Vladimir .
Los espléndidos esquemas de color de Nóvgorod, quizá más que cualquier otra cosa, contribuyeron a la unidad y belleza de los frescos de Nereditsa. Pskov compartía esta percepción del color, pero la expresaba de forma algo diferente. Por ejemplo, los rostros de Mizhorsky estaban fuertemente modelados con pigmentos de colores profundos e intensos , predominaba el verde oliva, los reflejos oscilaban entre el ocre y el blanco, y los ojos, la nariz y las manos estaban perfilados en marrón rojizo.
Mientras que Nóvgorod colocaba sus figuras sobre un fondo claro, preferiblemente blanco u ocre pálido, Pskov prefería colocarlas sobre un fondo azul intenso y brillante, y le gustaba ver los contornos verde tenue o amarillo pálido del paisaje en la distancia. Los drapeados brillantes, como el blanco o el verde con sombras superpuestas de azul pálido o dos tonos de verde, o el blanco con sombras amarillas, eran el complemento favorito de tales fondos.
Frescos del monasterio de Snetogorsk
Un enfoque más emocional caracteriza las hermosas pinturas murales del monasterio de Snetogorsk , cerca de Pskov, que datan de 1312. Se transmite por la gran variedad de gestos y posturas, y por los ángulos cambiantes en los que se inclinaban las cabezas de los santos. Sus rostros eran alargados y sus ojos, situados en profundos huecos, miraban con tal intensidad que los frescos adquirieron una espiritualidad propia. Las vestiduras eran más elaboradas de lo que era habitual en el arte ruso; la variedad de colores se sustituyó por una variedad de tonos, por ejemplo, del rosa al amarillo, pasando por el rojo vivo.
Por otra parte, los grises, morados y azules rara vez aparecían, y en las escenas que fueron limpiadas y restauradas antes de la última guerra no había ni rastro de verde. El amor por el contraste propio de los rusos se satisfizo haciendo hincapié en los efectos de luz y sombra, lo que provocó que casi todos los colores rojos tuvieran manchas blancas, y que los tonos de la carne fueran muy oscuros, de un tono rojo o violeta, o casi blancos.
Los más grandes representantes de la escuela de pintura de iconos de Nóvgorod
La riqueza y variedad de la pintura de Nóvgorod es infinita, pero prácticamente todos los creadores de estas numerosas obras maestras han permanecido desconocidos, y los nombres de sólo tres de los más grandes maestros antiguos destacan como palabrotas entre los amantes del arte ruso.
En Rusia, como en Occidente, prácticamente todos los representantes del arte cristiano medieval eran monjes que trabajaban por la gloria de Dios y de su monasterio, no por la fama personal. Estos artistas medievales rara vez firmaban sus paneles, y los tres hombres cuyos nombres son conocidos en toda Rusia no fueron una excepción a esta práctica, pero eran artistas de un mérito tan sobresaliente que su genio les dio fama en su propio tiempo y renombre en el nuestro.
Teófanes el Griego (c. 1340-1410)
El Greco ruso. Sólo se conservan fragmentos de sus pinturas murales religiosas y algunos iconos. Su enfoque puede tener un sabor de sofisticación constantinopolitana, pero su habilidad es ciertamente la de un gran maestro, y su espíritu es exclusivamente ruso. Además de dar a Rusia algunas de sus mejores pinturas, Teófanes ocupa un lugar importante en la historia del arte ruso como maestro de Andrei Rublev.
Andrei Rublev (c. 1360-1430)
El mayor iconógrafo ruso, cuya obra encarna lo mejor de la pintura medieval del siglo XIV. A menudo se le clasifica como maestro de la escuela de Vladimir-Suzdal o de la primera escuela moscovita, pero su estilo hunde sus raíces en la tradición de Nóvgorod. Es conocido por su panel de iconos bíblicos «Icono de la Santísima Trinidad» (1411), pintado para la Lavra de la Trinidad-Sergio (situada en la ciudad de Sergiev Posad).
Dionisio (c. 1440-1502)
Mientras que Rublev se contentaba con la antigua tradición iconográfica, Dionisio era mucho más experimental en su composición. La llegada a Moscú de un grupo de artistas italianos del Renacimiento temprano tuvo una gran influencia tanto en sus pinturas murales como en sus paneles. Sus mejores frescos se encuentran en el monasterio de Ferapontov, sus mejores iconos en el monasterio de Volokolamsk. Su arte sentó las bases de la futura escuela moscovita de pintura .
Obras que reflejan el estilo de la Escuela de Pintura de Nóvgorod pueden verse en algunos de los mejores museos de arte de Rusia, como el Museo Vladimir-Suzdal, el Museo de Nóvgorod, el Museo de Arte Occidental y Oriental de Kiev (también conocido como Museo de Arte Bogdan y Varvara Khanenko) y la Galería Tretiakov.
EVOLUCIÓN DEL ARTE VISUAL
Para más información sobre tendencias y estilos en el arte, véase: Historia del arte . Para la cronología, véase: Cronología de la Historia del Arte . Para una breve guía de estilos concretos, véase: Movimientos artísticos .
ARTE PICTÓRICO EN SAN PETERSBURGO
La ciudad de San Petersburgo fue creada por el zar Pedro el Grande durante la época del arte petrino, que incluía el diseño arquitectónico, la escultura, la pintura, el grabado y la ilustración de libros, así como muchas otras formas de arte. Véase también: Pintura rusa del siglo XVIII .
ARTE MODERNO EN RUSIA
Sobre la pintura modernista, véase: Pintura rusa del siglo XIX .
ARTE ROMÁNICO EN EUROPA
Para información general, véase Arte románico (c. 1000-1200). Sobre los frescos religiosos, aquí: Pintura románica .
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