Arte islámico: historia de las artes visuales musulmanas Traductor traducir

La expresión «arte islámico» es un término genérico que designa las artes visuales producidas después del siglo VII por artistas musulmanes y no musulmanes en los territorios ocupados por los pueblos y culturas del Islam. Incluye artes como la arquitectura, la decoración arquitectónica, la cerámica, los mosaicos de loza, la cerámica de araña, la escultura en relieve, la talla en madera y marfil, los frisos, el dibujo, la pintura, la caligrafía, el dorado de libros, la iluminación de manuscritos, la encuadernación con laca, la decoración textil, la metalistería, la joyería, la talla de piedras preciosas, etc.

Históricamente, el arte islámico se ha desarrollado a partir de una gran variedad de fuentes. Incorpora elementos del arte griego y de los primeros cristianos, que se combinan con las grandes culturas del Próximo Oriente de Egipto, Bizancio y la antigua Persia, así como con las culturas del Lejano Oriente de la India y China.

Los elementos básicos del arte islámico

El arte islámico no es el arte de ningún país ni de ningún pueblo. Es el arte de una civilización formada como resultado de una confluencia de circunstancias históricas: la conquista del mundo antiguo por los árabes, la unificación por la fuerza de un vasto territorio bajo la bandera del Islam, que a su vez fue invadido por diversos grupos de pueblos foráneos. Desde el principio, la orientación del arte islámico estuvo determinada en gran medida por estructuras políticas que trascendían las fronteras geográficas y sociológicas.

El complejo carácter del arte islámico se desarrolló a partir de las tradiciones preislámicas de los diversos países conquistados y de la combinación estrechamente integrada de las tradiciones árabe, turca y persa reunidas en todas las partes del nuevo imperio musulmán.

Influencia árabe

El elemento árabe fue quizá en todo momento el más importante. Proporcionó la base para el desarrollo del arte islámico que contenía el mensaje del Islam, la lengua de su libro sagrado, el Corán ) el Corán) y la forma árabe de escritura . Esta última se convirtió en la característica más importante de todo el arte islámico, dando lugar al desarrollo de una infinita variedad de ornamentación abstracta y de todo un sistema de abstracción lineal propio de todas las formas de arte islámico y que en todas sus manifestaciones se remonta de una u otra manera a sus orígenes árabes.

Los árabes se interesaron profundamente por las matemáticas y la astronomía, desarrollando conocimientos heredados de los romanos. Aplicaron este conocimiento de los principios geométricos y un sentido innato del ritmo (también característico de su poesía y música) para crear los complejos patrones repetitivos que se encuentran en toda la decoración islámica.

Influencia turca

El elemento turco en el arte islámico consiste principalmente en un concepto distintivo de la abstracción que los pueblos de Asia Central aplicaron a todas las culturas y formas artísticas que encontraron en su largo viaje desde «Asia Interior» hasta Egipto. Trajeron consigo de Asia Oriental a Asia Occidental una importante tradición de diseño figurativo y no figurativo, creando una iconografía inconfundiblemente reconocible. La importancia del elemento túrquico en la cultura islámica se aprecia al darse cuenta de que gran parte del mundo islámico desde el siglo X hasta el XIX estuvo bajo el dominio de pueblos túrquicos. El arte del mundo islámico debe mucho al dominio de estas dinastías, y no se puede sobrestimar la influencia del pensamiento, el gusto y la tradición turcos en el arte del Islam en su conjunto.

Influencia persa

El elemento persa en el arte islámico es quizá el más difícil de definir; parece consistir en un talante poético lírico especial, una tendencia metafísica que, en el ámbito de la experiencia emocional y religiosa, conduce a un extraordinario florecimiento del misticismo. Las principales escuelas de pintura musulmana se desarrollaron en Irán a partir de la literatura persa.

En el Irán de finales de los siglos XIV y XV no sólo se creó toda una iconografía, sino también una imaginación específica, abstracta y poética en su realización, sin parangón en ninguna otra parte del mundo musulmán. La misma actitud que crea en el campo de la pintura un arte de la mayor belleza, pero lleno de fantasía e irrealidad, penetra en la arquitectura, creando formas de decoración que parecen negar la naturaleza misma de la arquitectura y los principios básicos de peso y carga, relieve y soporte, fundiendo todos los elementos en una unidad de irrealidad fantástica, un mundo flotante de imaginación.

Aunque estos tres elementos de la cultura islámica están a veces claramente delimitados, y cada uno contribuye más o menos por igual al desarrollo del arte islámico, en la mayoría de los periodos están tan estrechamente entrelazados e integrados que a menudo es imposible distinguirlos con claridad. Todas las regiones del mundo musulmán están unidas por muchos rasgos artísticos fundamentales que unen todo el vasto territorio en una unidad supranacional, supraétnica y suprageográfica, cuyo análogo en la historia de la cultura humana es sólo el dominio similar de Roma en el Mundo Antiguo.

La influencia de la religión en el arte islámico

De todos los elementos del arte islámico, el más importante es sin duda la religión. Los numerosos pequeños imperios y reinos que abrazaron el Islam se sentían -a pesar del orgullo y los celos raciales- ante todo musulmanes, más que árabes, turcos o persas. Todos conocían, hablaban y escribían árabe, la lengua del Corán. Todos se reunían en la Mezquita, una estructura religiosa que, con pequeñas modificaciones, tenía el mismo diseño en todo el mundo musulmán, y todos miraban a La Meca, el centro del Islam, simbolizado por la Kaaba (o Qabba), el santuario premusulmán adoptado por Mahoma como punto al que todo musulmán debía dirigirse en oración. Cada sala de oración tenía una pared focal Qibla orientada hacia La Meca, con un nicho central, el Mihrab . Todos los musulmanes estaban unidos por una creencia básica en el mensaje de Mahoma: el reconocimiento del poder omnímodo y la supremacía absoluta del Dios Único, Alá. El credo de todos los musulmanes es: "No hay más dios que Alá, y Mahoma es su profeta" . En todos los musulmanes de todas las razas y países existe el mismo sentimiento de igualdad ante Alá en el Día del Juicio.

La imagen del infinito en el arte islámico

La experiencia del infinito, por una parte, y la inutilidad de la transitoria existencia terrenal del hombre, por otra, es conocida por todos los musulmanes y forma parte de todo el arte musulmán. Encuentra expresiones diferentes pero esencialmente relacionadas.

La más fundamental es la creación del patrón infinito, que aparece en forma desplegada muy pronto y es un elemento básico del arte musulmán de todos los periodos. La continuación sin fin de este motivo, abstracto, semiabstracto o incluso parcialmente figurativo, es, por una parte, expresión de una profunda creencia en la eternidad de toda existencia verdadera y, por otra, de un desprecio por la existencia temporal. Al hacer visible sólo una parte del motivo, que en su forma completa sólo existe en el infinito, el artista vinculaba el objeto estático, limitado y aparentemente definido con el infinito mismo.

La ornamentación arabesca basada en una voluta de hojas infinitas, que al dividir los elementos (tallo, hoja, flor) da lugar a nuevas variaciones de los mismos elementos originales, es en sí misma una aplicación perfecta del principio del diseño islámico y puede aplicarse a cualquier superficie, ya sea la tapa de una pequeña caja metálica o la curva acristalada de una cúpula monumental.

Tanto una pequeña caja como la enorme cúpula de una mezquita reciben el mismo tratamiento, diferenciándose sólo en la forma pero no en la calidad. Esta capacidad de dar el mismo valor a todo lo que existe, o de reducirlo todo dentro del ámbito de las bellas artes al mismo nivel de existencia, crea la base para una unidad de estilo que trasciende épocas o países.

La ornamentación de las superficies disuelve la materia

Uno de los principios fundamentales del estilo islámico, derivado de la misma idea básica, es la disolución de la materia . Por lo tanto, la idea de transformación es de suma importancia. La ornamentación de superficies de cualquier tipo y en cualquier medio con un patrón infinito sirve a un propósito: disfrazar y «disolver» la materia, ya sea arquitectura monumental o una pequeña caja de oro. El resultado es un mundo que no es reflejo del objeto real, sino de un elemento superpuesto que sirve para trascender la apariencia individual momentánea y limitada de la obra de arte, atrayéndola hacia el reino mayor y único válido del ser infinito y continuo.

Esta idea se ve acentuada por la forma en que se utiliza la decoración arquitectónica. Los muros macizos se enmascaran bajo yeso y azulejos, las bóvedas y los arcos se cubren con ornamentos florales y epigráficos que disuelven su solidez estructural y su funcionalidad, las cúpulas se llenan de radiantes motivos de diseños infinitos, soles parpadeantes o fantásticos canapés flotantes de múltiples muccarnas que desaparecen de la solidez de la piedra y la mampostería y les confieren una especial efimeridad, como si la cristalización del motivo fuera su única realidad.

Es quizá en este elemento, sin parangón en la historia, donde el arte islámico se compromete con la experiencia religiosa del Islam, y es en este sentido en el que puede denominarse arte religioso . Característicamente, hay muy poca iconografía religiosa propiamente dicha en el Islam en el sentido ordinario de la palabra.

Aunque muchas formas y conceptos fundamentales han permanecido más o menos estables y sin cambios a lo largo del arte islámico -especialmente en arquitectura-, la diversidad de formas individuales es asombrosa y puede calificarse de excepcional. Casi todos los países de todos los periodos han producido formas artísticas sin parangón en otros lugares, y las variaciones sobre un tema común de un periodo a otro son aún más sorprendentes.

Decoración islámica

Dos elementos importantes de las artes decorativas islámicas son: los motivos florales y la caligrafía.

Existen dos tipos principales de escritura en la caligrafía islámica tradicional: la angular cúfica y la cursiva nasji .

La escritura cúfica, cuya forma más antigua se dice que se inventó en Kufa, al sur de Bagdad, hace hincapié en los trazos verticales de los caracteres. En los cinco primeros siglos del Islam se utilizó ampliamente en arquitectura, para copias del Corán, tejidos y cerámica. Existen ocho tipos diferentes de escritura cúfica, de los que aquí sólo se mencionan tres:
❶ cúfico simple;
❷ cúfico frondoso, que apareció en Egipto en el siglo IX a.C., con trazos verticales que terminan en hojas lobuladas o medias palmetas; y
❸ cúfico florido, en el que se añaden motivos florales y rizos a las hojas y medias palmetas. Este estilo también parece haberse desarrollado en Egipto en el siglo IX a.C. y alcanzó su máximo desarrollo bajo los fatimíes (969-1171).

A partir del siglo XI, la escritura cúfica fue sustituida gradualmente por la escritura nasji. Aunque ya se conocía un tipo de escritura cursiva en el siglo VII a.C., la invención del nasji se atribuye a Ibn Muqula. Ibn Muqula vivió en Bagdad en el siglo X y también es responsable de la creación de otro tipo de escritura cursiva, tulut, o tult . Sigue de cerca el nasji, pero algunos elementos, como los trazos verticales o las líneas horizontales, están exagerados.

En Irán se inventaron y desarrollaron varios estilos cursivos, entre los que destacó el talik . A partir del talik evolucionó el nasta’liq, que es una forma de escritura cursiva más bella y elegante. Su inventor fue Mir Ali Tabrizi, activo en la segunda mitad del siglo XIV. El nasta’liq se convirtió en el estilo predominante de la caligrafía persa en los siglos XV y XVI.

Otro aspecto importante del arte islámico, por lo general completamente desconocido, es su rica tradición pictórica e iconográfica . La idea errónea de que el Islam era una cultura iconoclasta o antiiconográfica y que la representación de seres humanos o vivos estaba totalmente prohibida sigue muy arraigada, aunque la existencia de la pintura figurativa en Irán está reconocida desde hace casi medio siglo. En el Islam no existe ninguna prohibición de pintar cuadros o representar formas vivas, y tampoco se menciona en el Corán.

Algunos dichos atribuidos al Profeta y transmitidos en hadices (una colección de dichos tradicionales del Profeta) pueden haberse interpretado como una prohibición de las actividades artísticas, aunque tienen un significado puramente religioso. Sea como fuere, lo cierto es que prácticamente en ningún periodo de la cultura islámica se han suprimido la imaginería y la pintura, con la única excepción del ámbito estrictamente religioso, donde se temía la idolatría. Así pues, las mezquitas y los mausoleos carecen de representaciones figurativas. En otros lugares, la representación figurativa es un elemento esencial, y muchas otras tradiciones pictóricas han sido asimiladas en la larga y compleja historia del arte islámico.

Sin embargo, es justo reconocer que otros especialistas en arte islámico adoptan una visión algo más limitada. Según este punto de vista, dado que la creación de seres vivos como los seres humanos y los animales se considera obra de Dios, el Islam prohíbe con razón a los pintores y escultores islámicos crear tales figuras. Aunque en el mundo islámico puede encontrarse arte figurativo, se limita sobre todo a la decoración de objetos y edificios seculares y a la creación de miniaturas. Véase también Arte del mosaico .

Historia del arte islámico

Arte omeya (661-750)

Conocida por su arquitectura religiosa y civil, como la Cúpula de la Roca de Jerusalén (construida por Abd al-Malik, 691) y la Gran Mezquita de Damasco (terminada en 715).

Arte abbasí (750-1258)

La dinastía abbasí trasladó la capital de Damasco a Bagdad, fundada por al-Mansur en 762 y primera gran ciudad construida íntegramente por musulmanes. La ciudad se convirtió en el nuevo centro del Islam y simbolizó la fusión de las formas artísticas orientales y occidentales: inspiración oriental de Irán, las estepas euroasiáticas, India y China; influencia occidental de la Antigüedad clásica y la Europa bizantina. Más tarde, Samarra se convirtió en la capital.

Entre la arquitectura abbasí destacan la fortaleza desértica de al-Uhaydir (c. 775), a 120 millas al sur de Bagdad, la Mezquita Mayor de Samarra, la Mezquita de Ibn Tulun en El Cairo, Abu Dalaf en Irak, la Mezquita Mayor de Túnez y la Mezquita Mayor de Kairuán (Túnez).

El arte textil de la seda, la pintura mural y la cerámica antigua se desarrollaron bajo los abbasíes, en particular la invención de la cerámica de reflejo metálico (la aplicación de pigmento metálico o reflejo metálico a la superficie del esmalte). Esta última técnica fue exclusiva de los alfareros y ceramistas de Bagdad. Fue también durante este periodo cuando empezaron a aparecer decoraciones caligráficas en la cerámica.

El arte omeya en España

Paralelamente a los abbasíes en Irak, descendientes de la anterior dinastía omeya gobernaron España, y Córdoba se convirtió en el segundo centro cultural más importante del mundo musulmán después de Bagdad. Un ejemplo del arte y la arquitectura omeyas en España fue la creación de la Mezquita Mayor de Córdoba.

En particular, esta región se caracterizó por la fusión de diseños arquitectónicos clásicos romanos e islámicos, así como por el desarrollo general del lenguaje hispano-islámico en pintura, relieve escultura, escultura redonda en metal y artes decorativas como la cerámica.

El arte fatimí en Egipto (909-1171)

Bajo los fatimíes, Egipto ocupó un lugar destacado en la vida cultural del Islam occidental. En el arte, esta dinastía destacó por estructuras arquitectónicas como la mezquita de al-Azhar y la mezquita de al-Hakim en El Cairo; arte cerámico en forma de cerámica decorada con pintura figurativa y talla en marfil, así como escultura en relieve y la aparición de «motivos infinitos» ornamentación abstracta. El arte fatimí es especialmente famoso por la aplicación de motivos a todo tipo de superficies.

Arte selyúcida en Irán y Anatolia (Turquía)

A mediados del siglo XI, los selyúcidas ganaron la lucha por el poder en Irán y el norte de la India entre los tahiríes, los samánidas y los gaznávidas. En el arte islámico, esta dinastía destacó sobre todo por su arquitectura y diseño de edificios, ejemplificados por la Masjid-i-Jami de Ispahán, construida por Malik Shah.

Se desarrollaron y ultimaron las formas fundamentales del diseño arquitectónico para los periodos posteriores. Las más importantes fueron la mezquita de la corte y la madrasa, así como las formas de las torres sepulcrales y los mausoleos. La imaginería característica de la iconografía centroasiática también se expandió considerablemente en las artes visuales. Los selyúcidas también destacaron en la talla de piedra, utilizada en la ornamentación arquitectónica, así como en la pintura de azulejos y los mosaicos de loza.

Arte mongol (c. 1220-1360)

A pesar de la devastación inicial causada por los ejércitos mongoles, el arte islámico de Asia occidental se enriqueció enormemente gracias al contacto directo con la cultura del Lejano Oriente representada por los mongoles. Entre las obras de arquitectura islámica que se conservan de este periodo destacan la tumba de Oljeitu (1304-17) en Soltanieh y la mezquita de la Masyid-i Jami Taj al-Din Ali Shah en Tabriz, la capital mongola.

Durante este periodo surge la historia de la pintura, la miniatura y el arte de la iluminación de los libros persas, ejemplificada por los manuscritos «Manafi al-hayawan» «La utilidad de los animales» (1297.), «Shah-nameh» «Libro de los reyes» Firdusi (c. 1380), y «Jami at-tawarikh» Rashid al-Din . Aparecieron nuevas técnicas cerámicas, como lajvardina (una variante de la cerámica de reflejo metálico). La influencia china puede rastrearse en todas las formas de las bellas artes. El periodo mongol proporcionó a los artistas islámicos de las épocas timúrida y safávida en Irán, y a los ayyubíes y mamelucos en Siria y Egipto, un repertorio duradero de formas e ideas decorativas.

El arte mameluco en Siria y Egipto (1250-1517)

Durante este periodo se crearon muchas obras monumentales de arquitectura islámica en piedra, como el mausoleo de la madrasa del sultán Hasan en El Cairo (1356-63), el mausoleo de la madrasa del sultán Kalaun en El Cairo (1284-5) y el mausoleo de la madrasa de Qayt Bey (c. 1460-70). Tanto el exterior como el interior se decoraron profusamente con yeserías, tallas en relieve y pinturas decorativas.

El vidrio esmaltado y la metalistería (c. 1250-1400) se desarrollaron considerablemente. Por ejemplo, la magnífica jofaina de plata mameluca conocida como « Batister de Saint-Louis» (Siria, 1290-1310) es una de las mayores obras maestras del arte islámico en su género. Está decorado en el exterior con un friso central con figuras y dos frisos correspondientes con animales, y en el interior con elaboradas escenas de caza. En general, la época mameluca se recuerda como la edad de oro de la cultura islámica medieval de Oriente Próximo.

Arte de la dinastía nazarí en España (1232-1492)

La dinastía nazarí, centrada en la corte de Granada, creó una cultura que alcanzó un nivel de esplendor sin parangón en la España musulmana, recreando la gloria del primer gran periodo islámico bajo el dominio omeya.

La arquitectura nazarí desempeñó un papel destacado, ejemplificado por el palacio de la Alhambra de Granada (c. 1333-91). En este edificio encontraron su máxima expresión los elementos fundamentales de la arquitectura y el diseño arquitectónico islámicos: por ejemplo, la ilusión de un edificio flotando sobre el suelo. En las artes decorativas, la pintura de candelabros, así como el tejido de brocados de oro y bordados, estaban muy desarrollados.

Periodo timúrida (c. 1360-1500)

El dominio mongol en Irán fue sustituido por el de Timur (Tamerlán), procedente del sur de Samarcanda. Ejemplos de arquitectura timúrida son las mezquitas de Kernan (c. 1349) y Yazd (c. 1375), la Gran Mezquita de Samarcanda (mezquita Bibi Khanum), cuya construcción comenzó hacia 1400, el Gur-i Amir -mausoleo de Timur en Samarcanda (1405)- y la Mezquita Azul de Tabriz (1465).

La loza policromada se utilizó sobre todo en la decoración arquitectónica. En otras artes visuales, la pintura timúrida introdujo el concepto de utilizar todo el espacio pictórico, y los manuscritos iluminados se ejecutaron en el «estilo imperial timúrida». En Shiraz, Herat y otras ciudades surgieron importantes escuelas de pintura timúrida. En Herat se produjeron espléndidos manuscritos pintados, así como los correspondientes avances en las artes islámicas de la caligrafía y la encuadernación. También se desarrolló el arte de las vidrieras .

En conjunto, el arte timúrida puede considerarse un refinamiento, incluso una sublimación, de los ideales básicos del arte islámico oriental.

Arte otomano (c. 1400-1900)

Después de que los otomanos conquistaran Constantinopla, antaño centro de Bizancio y del Imperio Romano de Oriente, la ciudad volvió a convertirse en el centro del arte y la cultura islámicos occidentales. En la arquitectura otomana destaca sobre todo la mezquita con cúpula. Una forma temprana fue la mezquita Ulu Kami de Bursa (c. 1400); edificios otomanos posteriores basados en diseños); edificios otomanos posteriores de arquitectos islámicos: la mezquita Süleymaniyeh Kami del sultán Süleyman (iniciada en 1550.) y la Mezquita Selimiyeh Kami de Edirne (1567-74), ambas diseñadas por Sinan, el más famoso de todos los arquitectos otomanos; la Mezquita del Sultán Ahmet I (conocida como «la Mezquita Azul») (1603-17) y la Mezquita del Sultán Ahmet Kami (1609-16).

Los avances en la decoración arquitectónica incluyeron un nuevo estilo de motivos florales policromados en azulejos y cerámica (y el descubrimiento de un pigmento rojo brillante utilizado en la cerámica conocido como rojo de Iznik), y en la pintura los artistas otomanos desarrollaron un nuevo canon de color, composición e iconografía.

Una de las artesanías otomanas más famosas era la alfombra anudada, que en su uso, forma y decoración encarnaba la mayoría de los elementos característicos de la cultura musulmana. Los calígrafos otomanos también desarrollaron la escritura Diwani, un nuevo estilo cursivo de caligrafía árabe. Inventada por Husam Rumi, se generalizó bajo el reinado de Solimán I el Magnífico (1520-66).

En general, un aspecto importante del arte otomano es el juego de contrastes: entre las cualidades tectónicas y la disolución de los materiales, entre las formas realistas con finos detalles y la abstracción «de patrones infinitos».

El arte safávida en Irán (c. 1502-1736)

A finales del siglo XVI se fundó la capital safávida de Ispahán, en el corazón de la antigua Persia, que se convirtió en el centro del arte y la cultura musulmana oriental durante casi dos siglos. Ejemplos de la arquitectura safávida en Ispahán son la mezquita abovedada del jeque Lutfullah (1603-18) y la Gran Mezquita del sha Abbas (1612-20) (Masjid-i-Shah).

Los logros de la pintura safávida, que incluyen imágenes estilizadas de vivos colores y un estilo muy realista de dibujo figurativo, proceden principalmente de las escuelas de Tabriz, Herat, Bujará y Kasvin. En las artes decorativas, los artistas safávidas destacaron en todos los ámbitos relacionados con el libro: dorado, iluminación, caligrafía y encuadernación en charol.

En el diseño de alfombras durante la época safávida, los motivos abstractos turcos fueron sustituidos por nuevos diseños florales y figurados. Además, durante la dinastía Ming (c. 1368-1644) se produjeron avances en el arte de la cerámica, en parte debido a la influencia de la porcelana china .

El arte persa safávida se caracteriza por la arquitectura, la decoración (por ejemplo, alfombras anudadas, tejidos de seda) y la pintura figurativa. Esta última, en particular, se caracterizó por una riqueza y variedad casi sin parangón en el arte islámico, y propició la aparición de artistas individuales y la creación de estilos propios.

El arte islámico mogol en la India

A finales del siglo XVI, la India quedó bajo el dominio de los emperadores mogoles (Akbar, Jahangir y Shah Jahan), lo que condujo a la formación de una cultura indio-islámica unificada. Entre los logros arquitectónicos mogoles destacan la tumba abovedada de Humayun en Delhi (1565), el complejo palaciego de Fatehpur Sikri (c. 1575), construido durante el reinado de Akbar.), construido bajo el reinado de Akbar; el mausoleo de Itmad al-Daulah en Agra (1622-28); el gran complejo del Fuerte Rojo (1622-28); y el mausoleo de Shah Jahan.); el gran complejo del Fuerte Rojo de Agra (siglo XVII) con su Puerta de Delhi (1635) y la Mezquita de la Perla (1648); el imponente Taj Mahal (1632-54), la famosa tumba construida por el emperador Shah Jahan en memoria de su esposa favorita, Mumtaz Mahal. Los mejores albañiles mogoles fueron contratados para trabajar en el proyecto. Se dice que, al terminar la obra, Jahan ordenó cortar la mano del albañil jefe para evitar que se repitiera un trabajo tan exquisito.

Influidos por pintores persas, hindúes y europeos, los artistas mogoles desarrollaron nuevas formas de iluminación de manuscritos, ejemplificadas por el suntuoso «Dastan-i Amir Hamza» (Hamza-nameh, 1575), el mayor manuscrito islámico conocido ilustrado con pinturas a toda página, y «Diwan Anwari» (1588).

Para más información sobre la pintura islámica en el subcontinente indio, véanse Pintura india postclásica (siglos XIV-XVI), Pintura mogol (siglos XVI-XIX) y Pintura rajput (siglos XVI-XIX).

La época mogol en el arte asiático también está marcada por la metalistería y la joyería (orfebrería). Los gobernantes mogoles eran especialmente aficionados al oro con nielado y esmalte, la plata y las piedras preciosas. Esto dio un impulso considerable al desarrollo de la joyería y la talla de piedras preciosas (especialmente de jade, jaspe y esmeraldas). véase también: Pintura orientalista, un estilo populista de arte que floreció en Francia en el siglo XIX.