Arte islámico: historia de las artes visuales musulmanas Traductor traducir
Breve definición y significado
La frase "arte islámico" es un término general para las artes visuales posteriores al siglo VII, creado por artistas musulmanes y no musulmanes dentro de los territorios ocupados por las personas y las culturas del Islam. Abarca formas de arte como la arquitectura, la decoración arquitectónica, el arte cerámico, los mosaicos de loza, el lustre, la escultura en relieve, la talla en madera y marfil, frisos, dibujo, pintura, caligrafía, dorado de libros, iluminación de manuscritos, encuadernación pintada con laca, textil diseño, metalurgia, orfebrería, talla de piedras preciosas, entre otros. Históricamente, el arte islámico se ha desarrollado a partir de una amplia variedad de fuentes diferentes. Incluye elementos del griego y principios Arte cristiano que combina con las grandes culturas del Medio Oriente de Egipto, Bizancio y la antigua Persia, junto con las culturas del lejano oriente de India y China.
Elementos principales del arte islámico
El arte islámico no es el arte de un país en particular o de un pueblo en particular. Es el arte de una civilización formada por una combinación de circunstancias históricas; la conquista del mundo antiguo por los árabes, la unificación informada de un vasto territorio bajo la bandera del Islam , un territorio que a su vez fue invadido por varios grupos de pueblos alienígenas. Desde el principio, la dirección del arte islámico estuvo determinada en gran medida por las estructuras políticas que atraviesan las fronteras geográficas y sociológicas.
La naturaleza compleja del arte islámico se desarrolló sobre la base de las tradiciones preislámicas en los diversos países conquistados, y una mezcla estrechamente integrada de tradiciones árabes, turcas y persas reunidas en todas las partes del nuevo Imperio musulmán / musulmán.
Influencia árabe
El elemento árabe es probablemente en todo momento el más importante. Contribuyó la base para el desarrollo del arte islámico con el mensaje del Islam, el idioma de su Libro Sagrado , el Corán ( Corán ) y la forma de escritura árabe . Esto último se convirtió en la característica única más importante de todo el Arte Islámico que condujo al desarrollo de una variedad infinita de adornos abstractos y un sistema completo de abstracción lineal que es peculiar de todas las formas de Arte Islámico y puede, en todas sus múltiples, de una manera u otro se remonta a las orginas árabes. Los árabes estaban profundamente interesados en las matemáticas y la astronomía y en promover el conocimiento que habían heredado de los romanos. Aplicaron este conocimiento de principios geométricos y un sentido innato del ritmo (que también caracteriza su poesía y música) a la formulación de los complejos patrones de repetición que se ven en toda la decoración islámica.
Influencia turca
El elemento turco en el arte islámico consiste principalmente en un concepto indígena de abstracción que los pueblos turcos de Asia Central aplicaron a cualquier cultura y forma de arte con la que se encontraron en su largo viaje desde ’Asia interior’ a Egipto. Trajeron una importante tradición de diseño figurativo y no figurativo de Asia oriental a occidental, creando una iconografía turca inconfundible. Quizás sea mejor apreciar la importancia del elemento turco en la cultura islámica si uno se da cuenta de que la mayor parte del mundo islámico fue gobernada por pueblos turcos desde el siglo X hasta el siglo XIX. El arte del mundo islámico debe mucho al gobierno de estas dinastías turcas, y la influencia del pensamiento, el gusto y la tradición turcos en el arte del Islam en general difícilmente se puede sobreestimar.
Influencia persa
El elemento persa en el arte islámico es quizás el más difícil de definir; parece consistir en una actitud poética peculiarmente lírica, una tendencia metafísica que en el ámbito de la experiencia emocional y religiosa conduce a un florecimiento extraordinario de misticismo. Las principales escuelas de pintura musulmana se desarrollaron en Irán sobre la base de la literatura persa. No solo se creó una iconografía completa, sino también un imaginario específico, abstracto-poético en su realización, en Irán en la última parte del siglo XIV y XV, que no tiene paralelo en ninguna otra parte del mundo musulmán / musulmán. La misma actitud que crea en el campo de la pintura una forma de arte de la mayor belleza pero de completa fantasía e irrealidad entra en la arquitectura, creando formas de decoración que parecen negar la naturaleza misma de la arquitectura y los principios básicos de peso y estrés. alivio y apoyo, fusionando todos los elementos en una unidad de irrealidad fantástica, un mundo flotante de imaginación.
Aunque estos tres elementos de la cultura islámica son a veces claramente definibles y separados y cada uno contribuye de manera más o menos igual al desarrollo del arte islámico, en la mayoría de los períodos están tan estrechamente entrelazados e integrados que a menudo no se puede distinguir claramente entre ellos. Todas las regiones del mundo musulmán comparten una gran cantidad de características artísticas fundamentales que unen a todo el vasto territorio en una unidad supernacional, superétnica y supergeográfica que se paraliza en la historia de la cultura humana solo por la dominación similar de El mundo antiguo por Roma.
Influencia de la religión del Islam en el arte islámico
De todos los elementos del arte islámico, el más importante, sin duda, es la religión. La multitud de pequeños imperios y reinos que habían adoptado el Islam sentía, a pesar de los orgullos y los celos raciales, principalmente musulmanes y no árabes, turcos o persas. Todos sabían, hablaban y escribían algo de árabe, el idioma del Corán (Corán). Todos reunieron en la mezquita el edificio religioso que, con pequeñas alternancias, tenía el mismo diseño en todo el mundo musulmán, y todos se enfrentaron a La Meca , el centro del Islam, simbolizado por La Kaaba ( Quabba ), un santuario pre-musulmán adoptado por Muhammad como el punto hacia el cual cada musulmán debe volverse en oración. En cada sala de oración había un muro focal o Kibla , que daba a La Meca con un nicho central, el Mihrab . Todos los musulmanes compartieron la creencia básica en el mensaje de Mahoma: el reconocimiento del poder que todo lo abarca y la superioridad absoluta de El Dios Único (Allah). El credo de todos los musulmanes se lee igual; " No hay dios sino Dios (Alá) y Mahoma es su Profeta ". En todos los musulmanes de todas las razas y países existe el mismo sentimiento de ser igual ante Alá el día del juicio.
El patrón infinito en el arte islámico
La experiencia del infinito, por un lado, con la inutilidad de la existencia terrenal transitoria del hombre, por otro, es conocida por todos los musulmanes y forma parte de todo el arte musulmán. Encuentra una expresión diferente pero básicamente relacionada. Lo más fundamental es la creación del patrón infinito que aparece en una forma completamente desarrollada desde el principio y es un elemento importante del arte islámico en todos los períodos. La continuación infinita de un patrón dado, ya sea abstracto, semiabstracto o incluso parcialmente figurativo, es, por un lado, la expresión de una profunda creencia en la eternidad de todo ser verdadero y, por otro, un desprecio por la existencia temporal. Al hacer visible solo una parte de un patrón que existe en su forma completa solo en el infinito, el artista del Islam relacionó el objeto estático, limitado y aparentemente definido con el infinito mismo.
Un diseño arabesco, basado en un patrón de desplazamiento de hoja infinito que, por división de elementos (tallo, hoja, flor) genera nuevas variaciones de los mismos elementos originales, es en sí la aplicación perfecta del principio del diseño del Islam y puede aplicarse a cualquier superficie dada, la tapa de una pequeña caja de metal o la curva acristalada de una cúpula momumental. Tanto la pequeña caja como la enorme cúpula de una mezquita se consideran de la misma manera, y solo difieren en forma, no en calidad. Con esta posibilidad de dar igual valor a todo lo que existe o llevar a un nivel de existencia todo dentro del ámbito de las artes visuales, se proporciona una base para una unidad de estilo que trasciende los límites del período o país.
La ornamentación de superficies disuelve la materia
Uno de los principios más fundamentales del estilo islámico derivado de la misma idea básica es la disolución de la materia . La idea de transformación, por lo tanto, es de suma importancia. La ornamentación de superficies de cualquier tipo en cualquier medio con el patrón infinito tiene el mismo propósito: disfrazar y ’disolver’ el asunto, ya sea una arquitectura momumental o una pequeña caja de oro. El resultado es un mundo que no es un reflejo del objeto real, sino el del elemento superpuesto que sirve para trascender la apariencia individual momentánea y limitada de una obra de arte que la atrae hacia el reino mayor y únicamente válido del ser infinito y continuo..
Esta idea se enfatiza por la forma en que se utiliza la decoración arquitectónica. Las paredes sólidas se disfrazan detrás de la decoración de yeso y azulejos, las bóvedas y los arcos están cubiertos con adornos florales y epigráficos que disuelven su fuerza estructural y función y las cúpulas están llenas de diseños radiantes de patrones infinitos, soles estallando o fantásticos canapés flotantes de multitud de mukkarnas, que desterrar la solidez de la piedra y la mampostería y darles una calidad peculiarmente efímera como si la cristalización del diseño fuera su única realidad.
Es quizás en este elemento, que no tiene un verdadero paralelismo en la historia del arte, que el Arte Islámico se une a la experiencia religiosa del Islam y es en este sentido que puede llamarse un arte religioso . Característicamente, existe muy poca iconografía religiosa real en el sentido ordinario en el Islam.
Aunque muchas formas y conceptos fundamentales se mantuvieron más o menos estables y sin cambios en todo el Arte Islámico, especialmente en arquitectura, la variedad de formas individuales es asombrosa y nuevamente se puede llamar excepcional. Casi todos los países en cada período crearon formas de arte que no tenían paralelo en otro, y las variaciones sobre un tema común, que se llevan a cabo de un período a otro, son aún más notables.
Decoración islámica
Dos elementos importantes en islámico arte decorativa son: Patrones florales y caligrafía.
Patrones florales en decoración islámica
Los artistas islámicos emplearon habitualmente flores y árboles como motivos decorativos para adornar telas, objetos, objetos personales y edificios. Sus diseños se inspiraron en técnicas internacionales y locales. Por ejemplo, la decoración arquitectónica de Mughal se inspiró en artistas botánicos europeos, así como en la flora tradicional persa e india. Una forma de arte altamente ornamentada e intrincada, los diseños florales a menudo se usaban como base para la decoración tipo "patrón infinito", utilizando arabescos (patrones vegetales geométricos) y cubriendo una superficie completa. Los ritmos infinitos transmitidos por la repetición de líneas curvas producen un efecto relajante y calmante que puede modificarse y mejorarse mediante variaciones de línea, color y textura. A veces se enfatizaba lo adornado, y los diseños florales se aplicaban a tabletas o paneles de mármol blanco, en forma de hileras de plantas finamente talladas en bajo relieve, junto con incrustaciones multicolores de piedras preciosas.
Caligrafía en decoración islámica
Además de las formas geométricas naturalistas, semi-naturalistas y abstractas utilizadas en el patrón infinito, la caligrafía árabe desempeñó un papel dominante en el arte islámico y se integró en todo tipo de esquema decorativo, sobre todo porque proporciona un vínculo entre el lenguaje de los musulmanes y La religión del Islam, como se describe en el Corán / Corán. Los proverbios y los pasajes completos del Corán siguen siendo las principales fuentes de arte y decoración caligráficos islámicos.
Por lo tanto, casi todos los edificios islámicos exhiben algún tipo de inscripción en sus superficies de piedra, estuco, mármol o mosaico. La inscripción es a menudo, aunque no siempre, una cita del Corán. O palabras simples como "Alá" o "Mahoma" podrían repetirse muchas veces en toda la superficie de las paredes. Las inscripciones caligráficas están estrechamente asociadas con la geometría del edificio y con frecuencia se emplean como un marco alrededor de los principales elementos arquitectónicos, como portales y cornisas. A veces, un texto religioso se limita a un solo panel o tableta tallada (cartucho) que puede perforarse, creando así un patrón específico de luz.
Escrituras caligráficas
Hay dos guiones principales en islámica tradicional Caligrafía , el cúfico angular y el cursivo Naskhi .
Kufic, la forma más antigua, que se cree que fue inventada en Kufa, al sur de Bagdad, acentúa los trazos verticales de los personajes. Se usó ampliamente durante los primeros cinco siglos del Islam en arquitectura, para copias del Corán (Corán), textiles y cerámica. Existen ocho tipos diferentes de escritura cúfica, de los cuales solo tres se mencionan aquí: (a) cúfica simple; (b) cúfices foliadas que aparecieron en Egipto durante el siglo IX a. C. y tienen los trazos verticales que terminan en hojas lobuladas o medias palmetas; (c) Kufic florido en el que se añaden motivos florales y pergaminos a las hojas y a las medias palmetas. Esto también parece haberse desarrollado en Egipto durante el siglo IX a. C. y alcanzó su mayor desarrollo allí bajo los fatimíes (969-1171).
Desde el siglo XI en adelante, la escritura Naskhi reemplazó gradualmente a Kufic. Aunque ya se conocía una especie de estilo cursivo en el siglo VII a. C., la invención de Naskhi se atribuye a Ibn Muqula. Ibn Muqula vivió en Bagdad durante el siglo X y también es responsable del desarrollo de otro tipo de escritura cursiva; el thuluth o thulth . Esto sigue de cerca a Naskhi, pero ciertos elementos, como los trazos verticales o las líneas horizontales, son exagerados.
En Irán se inventaron y desarrollaron varios estilos cursivos, entre los cuales el taliq era importante. De taliq se desarrolló nastaliq , que es una forma de escritura más bella, elegante y cursiva. Su inventor fue Mir Ali Tabrizi, quien estuvo activo en la segunda mitad del siglo XIV. Nastaliq se convirtió en el estilo predominante de la caligrafía persa durante los siglos XV y XVI.
Otro aspecto importante del arte islámico, generalmente completamente desconocido, es su rica tradición pictórica e iconográfica . La idea errónea de que el Islam era una cultura iconacástica o antiimagen y que la representación de los seres humanos o las criaturas vivientes en general estaba prohibida, aún está profundamente arraigada, aunque la existencia de pintura figuativa en Irán se reconoce desde hace casi medio siglo. No hay prohibición contra la pintura de cuadros o la representación de formas vivas en el Islam y no se menciona en el Corán (Corán).
Ciertas declaraciones atribuidas al Profeta y llevadas en el Hadith (la colección de dichos tradicionales) han sido interpretadas como una prohibición contra la actividad artística, aunque tienen un significado puramente religioso. Cualquiera sea la razón, el hecho es que prácticamente en ningún período de la cultura islámica se suprimió la representación figurativa y la pintura, con la singular excepción de la esfera estrictamente religiosa donde se temía la idolatría. Las mezquitas y los mausoleos son, por lo tanto, sin representación figurativa. En otros lugares, las imágenes forman uno de los elementos más importantes y una multitud de otras tradiciones pictóricas también fueron asimiladas durante la larga y compleja historia del arte islámico.
Dicho esto, es justo decir que otros expertos en arte islámico tienen una visión un poco más estrecha. Según este punto de vista, debido a que la creación de seres vivos como los humanos y los animales se considera el papel de Dios, el Islam desalienta con razón a los pintores y escultores islámicos de producir tales figuras. Aunque es cierto que se puede ver algo de arte figurativo en el mundo islámico, se limita principalmente a la decoración de objetos y edificios seculares y la creación de pinturas en miniatura. Ver también Arte mosaico .
Historia del arte islámico
Arte omeya (661-750)
Destaca por su carácter religioso y cívico. arquitectura , como La Cúpula de la Roca en Jerusalén (construida por Abd al-Malik, 691) y la Gran Mezquita de Damasco (terminada en 715).
Arte abasí (750-1258)
La dinastía abasí trasladó la capital de Damasco a Bagdad, fundada por al-Mansur en 762, la primera ciudad importante construida enteramente por musulmanes. La ciudad se convirtió en el nuevo centro islámico y simbolizó la convergencia de las formas de arte orientales y occidentales: inspiración oriental de Irán, las estepas euroasiáticas, India y China; Influencia occidental de la antigüedad clásica y la Europa bizantina. Más tarde, Samarra se hizo cargo como la capital.
La arquitectura abasida se destacó por la fortaleza del desierto de Al-Ukhaidir (c.775) a 120 millas al sur de Bagdad, la Gran Mezquita de Samarra, la Mezquita de Ibn Tulun en El Cairo, Abu Dalaf en Irak, la Gran Mezquita en Túnez y el Gran mezquita en Kairouan, Túnez.
Otras artes desarrolladas bajo los abasíes incluyeron, arte de seda textil, pintura mural y cerámica antigua , en particular, la invención del lustre (pintura en la superficie del esmalte con un pigmento metálico o lustre). La última técnica era exclusiva de los alfareros y ceramistas de Bagdad. Además, las decoraciones caligráficas comenzaron a aparecer en la cerámica durante este período.
Arte omeya en España
Paralelamente a los abasíes en Irak, los descendientes de la dinastía omeya anterior gobernaron España, y Córdoba se convirtió en el segundo centro cultural más importante del mundo musulmán después de Bagdad. El arte y la arquitectura omeyas en España se ejemplificaron con la creación de la Gran mezquita de Córdoba. En particular, esta región se destacó por su fusión de diseños arquitectónicos clásicos romanos e islámicos, y el desarrollo general de un idioma hispano-islámico en pintura , alivio escultura , escultura de metal en redondo y artes decorativas como la cerámica.
Arte fatimí en Egipto (909-1171)
Bajo los fatimíes, Egipto tomó la delantera en la vida cultural del Islam occidental. En las artes, esta dinastía se destacó por sus estructuras arquitectónicas como la mezquita al-Azhar y la mezquita al-Hakim de El Cairo; arte cerámico en forma de cerámica decorada con pintura figurativa y talla de marfil tanto como escultura en relieve y la aparición del "patrón infinito" de ornamentación abstracta. El arte fatimí es particularmente famoso por aplicar diseños a todo tipo de superficie.
Arte Seljuk en Irán y Anatolia (Turquía)
La lucha por el poder en Irán y el norte de la India, que involucraba a los tahiríes, samaníes y gaznavíes, fue ganada por los selyúcidas a mediados del siglo XI. En el arte islámico, esta dinastía se destacó sobre todo por su arquitectura y diseños de edificios, ejemplificados por el Masjid-i Jami en Isfahan, construido por Malik Shah. Las formas fundamentales de diseño arquitectónico se desarrollan y formulan permanentemente para períodos posteriores. Los más importantes fueron la mezquita de la corte y la madraza, así como formas para torres de tumbas y mausoleos. La representación figurativa, en la línea de una iconografía de Asia Central, también se expandió enormemente a través de las artes visuales. Los selyúcidas también se destacaron en la talla de piedra, utilizada en ornamentación arquitectónica, así como en azulejos pintados y mosaicos de loza.
Arte mongol (c.1220-1360)
A pesar de la devastación inicial causada por los ejércitos mongoles, el arte islámico de Asia occidental se enriqueció en gran medida por el contacto directo con la cultura del Lejano Oriente, representada por los mongoles. Entre las obras notables de la arquitectura islámica que han sobrevivido de este período se incluyen la tumba de Oljeitu (1304-17) en Soltaniyeh, y la mezquita Masjid-i Jami de Taj al-din Ali Shah, en Tabriz, la capital mongol. Además, la historia de la pintura, las miniaturas y el arte de la iluminación del libro persa nació durante esta época; este último ejemplificado por el manuscrito Manafi al-Hayawan (Utilidad de los animales) (1297), el manuscrito Shah-nameh (Libro de los Reyes) de Firdusi (c.1380) y el Jami al-tawarikh de Rashid al-Din. Nuevas técnicas aparecieron en la cerámica, como la lajvardina (una variante del lustre-ware). La influencia china es evidente en todas las formas de artes visuales. El período mongol proporcionó un repertorio duradero de formas decorativas e ideas a los artistas islámicos de los períodos timúrido y safávido en Irán, y a los ayyubíes y mamelucos, Siria y Egipto.
Arte mameluco en Siria y Egipto (1250-1517)
Muchas obras monumentales de piedra de la arquitectura islámica que se crearon durante este período incluyen el Madrasah-Mausoleo del Sultán Hasan, El Cairo (1356-63), el Madrasah-Mausoleo del Sultán Kalaun, El Cairo (1284-5) y el Madrasah-Mausoleo de Kayt Bey (c.1460-70). Tanto los exteriores como los interiores se decoraron ricamente en una variedad de medios: yeso, tallado en relieve y pintura decorativa. El vidrio esmaltado y la carpintería metálica también se desarrollaron en gran medida (c.1250-1400). Por ejemplo, la magnífica cuenca metálica de la metalistería de plata mameluca conocida como el " Baptistere de Saint Louis " (Siria, 1290-1310), es una de las mayores obras maestras de su tipo en el arte islámico. Decorado en el exterior con un friso central de figuras y dos frisos de animales correspondientes, también está adornado con elaboradas escenas de caza en el interior. En general, la era mameluca se recuerda como la época dorada de la cultura medieval islámica cercana al este.
Arte nazarí en España (1232-1492)
La dinastía nazarí, centrada en su corte en Granada, creó una cultura que alcanzó un nivel de magnificencia sin paralelo en la España musulmana, recreando las glorias del primer gran período islámico bajo el dominio omeya. La arquitectura nazarí abrió el camino, ejemplificada por el Palacio de la Alhambra de Granada (c.1333-91). En este edificio, los elementos fundamentales de la arquitectura islámica y el diseño arquitectónico encontraron su máxima expresión: por ejemplo, la ilusión de un edificio flotando sobre el suelo. En el arte decorativo, la pintura lustre se desarrolló en gran medida, al igual que el tejido textil en brocado y bordado de oro.
Período timúrido (c.1360-1500)
El dominio mongol en Irán fue sucedido por el de Timur (Tamerlán) que vino del sur de Samarcanda. La arquitectura timúcida es ejemplificada por las mezquitas de Kernan (c.1349) y Yezd (c.1375), la Gran Mezquita de Samarcanda (mezquita Bibi Khanum) que comenzó alrededor de 1400, el Gur-i Amir, el mausoleo de Timur en Samarcanda (1405), y la Mezquita Azul en Tabriz (1465). La decoración arquitectónica empleó la loza policromada con el mayor efecto. En las otras artes visuales, la pintura tímida introdujo el concepto de usar toda el área pictórica, mientras que manuscritos iluminados fueron producidos en el "estilo timurí imperial". Escuelas notables de pintura timúrida surgieron en Shiraz, Herat y otros lugares. Herat produjo una serie de magníficos manuscritos pintados, así como un conjunto correspondiente de desarrollos en las artes islámicas de caligrafía y encuadernación de libros. Arte de vidrieras También fue desarrollado. En general, el arte timúrido puede verse como un refinamiento, incluso una sublimación, de los ideales básicos del arte islámico oriental.
Arte otomano (c.1400-1900)
Con la conquista otomana de Constantinopla, una vez que el centro de Bizancio y el Imperio Romano del Este, la ciudad volvió a ser un punto focal para el arte y la cultura islámica occidental. La arquitectura otomana se destaca sobre todo por la mezquita abovedada. Una forma temprana fue la mezquita de Ulu Cami, Bursa (ca.1400); los edificios otomanos posteriores de arquitectos islámicos incluyen: la mezquita Sulaymaniyeh Cami del sultán Sulayman (iniciado en 1550) y la mezquita Selimiyeh Cami, Edirne (1567-74), ambas diseñadas por Sinan, el más famoso de todos los arquitectos otomanos: la mezquita del sultán Ahmet Yo (conocido como "la Mezquita Azul") (1603-17) y la mezquita del Sultán Ahmet Cami (1609-16).
Los avances en la decoración arquitectónica incluyeron un nuevo estilo de diseños policromados florales en cerámica y cerámica (más el descubrimiento del pigmento rojo brillante utilizado en cerámica, conocido como rojo Iznik ), mientras que en la pintura, los artistas otomanos desarrollaron un nuevo canon de color, composición e iconografía. Una de las artesanías otomanas más famosas fue la alfombra anudada, que, en su uso, forma y decoración, encarnaba la mayoría de los elementos sobresalientes de la cultura musulmana. Además, los calígrafos otomanos desarrollaron la escritura Diwani , un nuevo estilo cursivo de caligrafía árabe. Inventado por Housam Roumi, se hizo muy popular con Suleyman I el Magnífico (1520–66).
En general, un aspecto importante del arte otomano es su juego de contrastes: entre cualidades tectónicas y la disolución de materiales, entre formas realistas con detalles finos y abstracción de "patrón infinito".
Arte safávida en Irán (c.1502-1736)
A finales del siglo XVI, la capital de Safavid se estableció en Isfahan, en el corazón de la antigua Persia, donde se convirtió en el centro del arte y la cultura musulmana oriental durante casi dos siglos. La arquitectura de Isfahan Safavid está ejemplificada por la mezquita abovedada de Shaykh Lutfullah (1603-18) y la Gran Mezquita de Shah Abbas (1612-20) (Masjid-i Shah). Avances en la pintura safávida, incluidas imágenes estilizadas de colores brillantes, así como un estilo muy realista de dibujo figurativo – Provenía principalmente de las escuelas de Tabriz, Herat, Bukhara y Kasvin. En las artes decorativas, los artistas de Safavid se destacaron en todas las áreas del libro, como dorado, iluminación, caligrafía y encuadernación de cuero pintado con laca. También en el diseño de alfombras, el período safávida vio la sustitución de los patrones abstractos turcos por nuevos diseños florales y figurativos. Además, se hicieron avances en el arte cerámico, debido en parte a la influencia de Porcelana china , durante la era de Arte de la dinastía Ming (c.1368-1644).
El arte persa safavid se destaca por su arquitectura, su diseño decorativo (por ejemplo, alfombras anudadas, tejido de seda) y su pintura figurativa. Este último, en particular, dio lugar a una riqueza y variedad casi incomparables en el arte islámico, y condujo a la aparición de artistas individuales y la creación de estilos personales.
Arte islámico mogol en la India
La India cayó bajo el dominio de los emperadores mogoles (Akbar, Jahangir y Shah Jahan) a fines del siglo XVI, dando lugar a una cultura unificada india-islámica. Los logros mogoles en arquitectura incluyen la tumba abovedada de Humayun en Delhi (1565); el complejo del palacio de Fatehpur Sikri (c. 1575) construido durante el reinado de Akbar; el mausoleo de Itmad al-Daula, Agra (1622-28); el gran complejo del Fuerte Rojo cerca de Agra (siglo XVII), su Puerta de Delhi (1635) y su Mezquita de Perlas (1648); y lo sublime Taj Mahal (1632-54), la famosa tumba construida por el emperador Shah Jahan para conmemorar a su esposa favorita Mumtaz Mahal. Los más grandes albañiles de piedra mogol fueron empleados en el proyecto. Cuando terminaron, se dice que Jahan ordenó la amputación de la mano del jefe de albañiles para evitar la replicación de un trabajo tan exquisito.
Influenciados por pintores persas, hindúes y pintores europeos, los artistas mogoles desarrollaron nuevas formas de iluminación manuscrita, como lo demuestra el suntuoso Dastan-i Amir Hamza (Hamza-nameh, 1575), el manuscrito islámico más grande conocido, ilustrado con pinturas de página completa, y el diván de Anwari (1588).
Para más información sobre la pintura islámica en el subcontinente de la India, ver: Pintura india posclásica (Siglo XIV-XVI), Pintura mogol (Siglos XVI-XIX) y Pintura Rajput (Siglos XVI-XIX).
La era mogol de Arte asiático también se destaca por su metalistería y orfebrería (orfebrería). Los gobernantes mogoles eran especialmente aficionados al oro con decoración de niello y esmalte, plata y piedras preciosas. Esto dio un impulso considerable a las artes de la joyería y la talla de piedras preciosas (especialmente de jade, jaspe y esmeraldas). NOTA: ver también: Pintura orientalista , un estilo de arte populista que floreció en Francia durante el siglo XIX.
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