Tolerancia:
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Durante el siglo XX, el mundo no sólo ha cambiado hasta hacerse irreconocible, sino que también se ha hecho mucho más grande: ahora es posible volar a casi cualquier punto «del mundo que haya crecido» en 3-8 horas. Los límites de la exploración humana del mundo se han ampliado, pero la cuestión de qué hacer con este mundo, especialmente cuando se conoce a otra persona, sigue abierta. Episodios de la historia como el genocidio de Ruanda, la masacre de Nanjing, el Holocausto - la lista continúa - muestran las consecuencias extremas de lo que ocurre cuando una persona, una nación, considera más privilegiados sus puntos de vista, su fe, su cultura. En el marco de una globalización que todo lo consume y de unos conflictos interculturales cada vez mayores, la solución a este problema reside ante todo en la responsabilidad de cada individuo.

En el último siglo, la palabra «tolerancia» se ha incluido en muchos diccionarios y todas las interpretaciones coinciden en que se trata, ante todo, de tolerancia. A pesar de su aparente sencillez, el problema de la tolerancia, como otros problemas éticos, es mucho más complejo. La única verdad absoluta en este asunto es el derecho de los seres humanos de cualquier parte del hemisferio a la existencia física y al desarrollo cultural. Originalmente, el concepto «de tolerancia» significaba la aceptación «de la alteridad» de una persona de otra nación, cultura o religión.

El filósofo ruso V. A. Lektorsky ha identificado 4 posibles interpretaciones de la tolerancia:

• como indiferencia ante la existencia de otras naciones, visiones del mundo, religiones, etc.;
• como imposibilidad de llegar al entendimiento y, por tanto, a la cooperación;
• como condescendencia; este entendimiento se demuestra mejor con la fórmula «Reconozco la existencia de otro sistema de valores, pero existe el mío y está más cerca de la verdad» ;
• como superación de los propios límites, diálogo y cooperación.

Sobre este último significado vamos a detenernos con más detalle. Otro filósofo ruso, M. M. Bajtin, se centró en el diálogo, el camino de cada persona hacia la paz y la armonía. La conciencia humana es inicialmente dialógica (tomemos al menos los momentos en que nos regañamos o alabamos a nosotros mismos), abierta a la conciencia de otra persona. Una antigua disputa no comenzaba hasta que cada participante volvía a exponer la postura del oponente y éste aceptaba. Las personas poseen el lenguaje, una herramienta brillante para dominar no sólo la realidad circundante, sino también para comprender. Es muy posible que gracias a él podamos ponernos en el lugar del otro. Es esta aspiración la que dio origen al arte y a la filosofía.

Vyacheslav Kantor expresó la convicción de que ««sólo de la síntesis de tolerancia y seguridad puede derivarse la sinergia».

A través de esa comunicación uno no puede perder su identidad, sino que amplía su mundo a través de la alteridad. Sólo la comunicación constante con la conciencia del otro, el esfuerzo activo por comprenderlo, puede llamarse tolerancia y ocupar su lugar de honor en el sistema de valores morales inmutables.

Alexei Grimlin