"Discurso sobre el origen de la desigualdad" de Jean-Jacques Rousseau, resumen Traductor traducir

El Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres de Jean-Jacques Rousseau (título original en francés: Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes) del filósofo Jean-Jacques Rousseau es una famosa crítica de la sociedad moderna. También conocido como El segundo discurso, se escribió por primera vez en 1754 para un concurso de premios organizado por la Academia de Ciencias, Artes y Escritura Crítica de Dijon (en francés: Académie des Sciences, Arts et Belles-Lettres de Dijon), y se publicó el siguiente año. Rousseau no ganó un premio en esta competencia, como lo había hecho anteriormente con su Primer Discurso, pero el ensayo finalmente le valió una gran aclamación y consolidó su lugar en el canon de importantes pensadores filosóficos.

El tema de esta crítica es cómo la sociedad moderna afecta la naturaleza humana, tanto política como psicológicamente. Aquí Rousseau presentó la naturaleza humana en forma de ficción psicológica y probablemente se inspiró en Thomas Hobbes, un pionero de la filosofía política moderna.

En su famosa obra Leviatán (1651), escrita durante la Guerra Civil Inglesa, Hobbes mostró cómo una autoridad central fuerte ayuda a evitar divisiones políticas como las guerras. Si no existiera tal autoridad central (que Michel Foucault llamaría más tarde el Panóptico, basado en la penitenciaría ideal imaginada por Jeremy Bentham), todos tendrían naturalmente el derecho de hacer lo que quisieran, y esto tendría consecuencias desastrosas. Vendría el infierno, comenzaría una “guerra de todos contra todos” (lat. Bellum Omnium Contra Omnes).

En el capítulo XIII de Leviatán, titulado "Sobre el estado natural de la humanidad con respecto a su prosperidad y sufrimiento", Hobbes señaló que en tal caso, cuando todos están en guerra con todos, "no hay lugar para la industria, porque sus frutos son indefinido, y por lo tanto, no hay cultura de la tierra… no hay conteo del tiempo, no hay arte, no hay escritura, no hay sociedad, y lo peor de todo, miedo constante y peligro de muerte violenta, y la vida de una persona es solitaria, pobre, vil, grosera y corta.

Por lo tanto, el argumento de Hobbes se puede resumir de la siguiente manera: es necesario crear una sociedad civil, gobernada por la ley y el orden bajo la dirección de la autoridad central, para evitar conflictos y conflictos sociopolíticos.

Rousseau comienza su ensayo criticando este supuesto. Rousseau es bastante cínico sobre la sociedad civil elogiada por Hobbes y habla de cómo ha arrancado a la gente de su "estado natural" de libertad individual en sociedades pre-civilizadas.

El tema del concurso, organizado por la Academia de Dijon, fue: “¿Cuál es el origen de la desigualdad entre las personas? ¿Está permitida por la ley natural?”. Rousseau intenta responder precisamente a esta pregunta y descubre dos variantes de la desigualdad entre las personas. La primera es la desigualdad natural o física, estas son nuestras características innatas, sobre las cuales las personas no tenemos absolutamente ningún poder.

Por ejemplo, algunos pueden ser fuertes y otros débiles, algunos pueden ser altos y otros bajos, algunos pueden tener una tez más clara que otros, etc. Rousseau cree que tal desigualdad no es un factor muy importante, porque no es la causa principal de la "desigualdad entre las personas". De hecho, tal desigualdad física es común a todos los seres vivos; pero el hecho de que otros animales no tengan la misma "desigualdad social" que los humanos prueba que la disimilitud natural no es la causa de la discriminación social.

Por tanto, es la "desigualdad moral" lo que separa a los humanos de los no humanos en la sociedad civil, sobre lo que Rousseau parece tener una opinión cínica. Comienza su discurso describiendo al "hombre natural", el salvaje que sólo se preocupa por sí mismo y evita la confrontación con otras personas y animales. Lo único que necesita en este mundo es "comida, una hembra y dormir". De hecho, aquí es donde el hombre natural de Rousseau difiere de lo que Hobbes imaginó que era: a diferencia de su contraparte en Leviatán, el hombre natural en Discurso sobre la desigualdad no experimenta miedo y ansiedad constantes.

No hay detalles en los Discursos, ningún interés en la trayectoria de desarrollo a lo largo de la cual este hombre natural se convirtió en miembro de la sociedad civil; Rousseau solo reconoce la complejidad de este proceso. Sin embargo, lo importante es que en el curso de esta evolución, el hombre moderno desarrolla un sentido de amor propio (Amour propre) y posteriormente crea la propiedad privada, lo que dio origen a todas las desigualdades en la sociedad civil moderna.

Rousseau dedicó esta obra a su Ginebra natal, donde elogió a este estado como una república casi ideal. Sin embargo, su idea de Ginebra era más utópica que cierta: describía un estado donde las leyes y las instituciones eran estables y justas, los ciudadanos bien educados vivían en armonía y se mantenía una amistad pacífica con los estados vecinos. La Ginebra de su tiempo no era realmente un paraíso así; probablemente Rousseau retrató el régimen idealista que siempre deseó, en contraste con el amargo estado de cosas en París, donde pasó la mayor parte de sus días y que posteriormente dejó amargamente.

Contenido

El Discurso sobre el origen y fundamento de la desigualdad entre los hombres de Jean-Jacques Rousseau, a menudo abreviado como Discurso sobre la desigualdad, es un tratado sobre la naturaleza del hombre en la sociedad civil en el que el autor pregunta qué divide a las personas y cómo esto es una desigualdad. Su obra consta de cuatro secciones, a saber: Dedicatoria, Prefacio, luego la Primera y Segunda partes de la "Disertación sobre el origen y fundamento de la desigualdad de la humanidad".

Al principio, Rousseau dedica la obra a su ciudad natal, Ginebra. Elogia el sistema social ginebrino como ideal, casi perfecto. En su visión utópica y muy idealizada de Ginebra, observa cuán justas y estables son las leyes e instituciones, cómo sus habitantes viven en mutua armonía y preservan el espíritu de comunidad, cómo el Estado de Ginebra mantiene relaciones amistosas y pacíficas con los países vecinos, sin amenazarlos o ser amenazados. de su lado

La imagen utópica de Ginebra del siglo XVIII de Rousseau estaba lejos de ser precisa, y el estado en su obra parece más una encarnación ideal de las virtudes que siempre había deseado que una imagen precisa de la propia Ginebra. Así, la Ginebra idealizada resulta ser un contradiscurso en relación con el París moderno, la ciudad en la que Rousseau pasó muchos años de su vida y que luego abandonaría con desánimo.

El prefacio comienza con el hecho de que se le da gran importancia al estudio de la humanidad, a diferencia de todas las demás disciplinas del conocimiento. Rousseau dice: “De todas las ciencias humanas, la más útil y la más imperfecta me parece la ciencia de la humanidad: y me atrevo a decir que una sola inscripción en el Templo de Delfos contenía una instrucción más difícil y más importante que todos los enormes volúmenes jamás escritos por moralistas. Considero que el tema de la siguiente discusión es una de las preguntas más interesantes que la filosofía tiene para ofrecer”.

Rousseau cree que primero es necesario un estudio profundo de la humanidad, de lo contrario el estudio de la desigualdad entre las personas no tiene sentido. Él cree que ahora es el momento de estudiar a la humanidad, porque los descubrimientos científicos y los inventos tecnológicos en constante avance están alejando gradualmente a la humanidad de su estado primitivo, al que él llama "el estado de naturaleza".

Según Rousseau, hay dos tipos de desigualdad entre las personas. A la primera la llama desigualdad natural o física, "porque está establecida por la naturaleza y consiste en la diferencia de edad, salud, fuerza corporal y cualidades de la mente o del alma". La otra, que le interesa particularmente, la define como desigualdad moral o política "porque depende de una especie de convención y se establece o al menos sanciona con el consentimiento del pueblo".

De nada sirve buscar las causas de la desigualdad natural, ya que este término se explica por sí solo, por lo que el autor se centra en el segundo. El tema exacto del ensayo, según Rousseau, es “marcar en el curso de los acontecimientos el momento en que la ley tomó el lugar de la violencia y la naturaleza comenzó a obedecer la ley, y explicar por qué sucesión de milagros los fuertes comenzaron a obedecer”. los débiles, y la gente ganó una paz imaginaria a expensas de la prosperidad real.

Además, en la Primera Parte, Rousseau inicia una disección crítica del “hombre natural”, ya que considera necesario “juzgar correctamente el estado natural del hombre, considerarlo desde el momento de su ocurrencia e investigarlo, por así decirlo, en el embrión de su especie.” Rousseau no intenta elaborar un procedimiento por el cual la humanidad haya alcanzado su estado actual en la sociedad civil moderna desde aquellos días primitivos del "estado natural del hombre"; solo admite que fue un proceso complejo. Rousseau está más interesado en el amor propio (en el original: amour propre), que la humanidad ha desarrollado en el curso de la evolución desde un estado de naturaleza a la sociedad civil.

El hombre natural de Rousseau tiene un instinto animal de autoconservación, que brota de su amor por sí mismo (original: amour de soi-même). Todas sus acciones en el estado de naturaleza son iniciadas e impulsadas por este amor propio, y es por su propio bien que busca evitar conflictos con otras personas o animales. Rousseau "lo ve" saciando su hambre en el primer roble y saciando su sed en el primer arroyo, encontrando su lecho al pie del árbol que le dio de comer, y así saciando todas sus necesidades. Este hombre natural, Rousseau, es un salvaje y se diferencia de sus pares en las diferencias físicas.

Según Rousseau, “la naturaleza en este caso los trata como Esparta trató a los hijos de sus ciudadanos: a los que vienen al mundo bien formados, los hace fuertes y duraderos, y destruye a todos los demás; en esto se diferencia de nuestras sociedades modernas, en las que el Estado, mientras convierte a los niños en una carga para sus padres, los mata indiscriminadamente antes de que nazcan”.

Sin embargo, lo que distingue al hombre natural del resto del reino animal es su capacidad de "perfección" y su sentido innato de la libertad. Por perfección, Rousseau se refiere a la capacidad de una persona para aprender cosas nuevas mediante la observación de otras personas o de la naturaleza misma. La libertad se interpreta como la capacidad de transformar o superar el instinto natural. El salvaje de Rousseau carece de la capacidad de razonar, lo que difiere significativamente del salvaje imaginado por Hobbes: mientras que el hombre incivilizado descrito en Leviatán está en un estado constante de miedo y ansiedad, el hombre natural de Rousseau no puede imaginar la muerte ni ningún otro final catastrófico. por falta de capacidad de razonar.

La segunda parte comienza con un escenario imaginario dramático que representa la primera "propiedad privada". Rousseau describe "el primer hombre que, después de cercar un terreno, pensó en decir: ’Esto es mío’, y encontró gente lo suficientemente simple como para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil". Y esta propiedad privada es la causa de la desigualdad entre la gente moderna. Así, aquí tenemos la respuesta a la pregunta original de Rousseau. La propiedad privada es la causa de la desigualdad.

Mientras la gente satisficiera las necesidades de su aldea, eran felices e iguales. Mientras “emprendieran sólo lo que un hombre podía hacer, y se limitaran a las artes que no requerían el trabajo combinado de varias manos, vivieron una vida libre, saludable, honesta y feliz, mientras su naturaleza lo permitiera, y mientras continuaran disfrutando de los placeres de la comunicación mutua e independiente.

Por otro lado, “desde el momento en que un hombre necesitó la ayuda de otro, desde el momento en que se volvió rentable para un hombre tener suficientes provisiones para dos, desapareció la igualdad, apareció la propiedad, el trabajo se hizo necesario y los bosques inmensos se convirtieron en campos sonrientes.. que un hombre había de regar con el sudor de su frente, y donde la esclavitud y la desgracia, como pronto se hizo evidente, brotaron y crecieron con la cosecha.

Habiendo dado estas observaciones, Rousseau al final del tratado se pregunta qué hacer a continuación. Él pregunta: “¿Debería abolirse completamente la sociedad? ¿Deberían destruirse meum y tuum, y deberíamos volver a los bosques para vivir entre los osos? Sin embargo, deja estas preguntas sin respuesta para la contemplación de sus lectores y futuras generaciones.

Lista de personajes

el padre de russo

En el discurso de apertura, donde Rousseau dedica su obra a su ciudad natal, Ginebra, destaca a su padre como ejemplo de ciudadano modelo. Su padre, dice, era honesto y decente. Vivía del trabajo de sus propias manos, mientras leía las grandes obras de los historiadores griegos y romanos. Trabajó enseñando al joven Jean-Jacques. No era una persona distinguida, sino un ciudadano de honor entre otros. En este retrato de su padre, Rousseau indica lo que él considera virtudes políticas: trabajo honesto, educación, modales limpios, espíritu cívico y entrega a los demás.

hombre natural

Uno de los principales objetivos de Rousseau en este texto es crear una imagen de cómo sería una persona en un "estado de naturaleza" formado solo por la necesidad física, y no por la sociedad o la cultura. Esta imagen juega un papel importante para Rousseau, ya que es la vara con la que se mide al hombre civilizado.

El hombre en la naturaleza podía fácilmente satisfacer sus necesidades, porque eran pocas: hambre, sed, sueño. En este sentido, era feliz: no tenía deseos que no pudiera satisfacer. También era libre, porque no estaba sujeto a ninguna ley, costumbre o restricción física (como tener que trabajar para otras personas en una granja o en una fundición) que surgen en la sociedad.

Finalmente, era, si no necesariamente virtuoso, al menos desprovisto de vicios, porque los conceptos de "bueno" y "malo" surgieron solo en la sociedad. Viviendo mayormente solo, sin necesidad de competir con otras personas, no tenía ningún incentivo para hacerles daño.

hombre civilizado

El hombre civilizado se opone al "hombre natural", en parte porque Rousseau define la figura del hombre natural simplemente como el negativo del hombre, tal como Rousseau lo ve en la sociedad. Como escribiría Rousseau en su libro posterior El contrato social, "el hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado": estas cadenas son lo que llamamos sociedad.

Rousseau ve que el hombre civilizado está sujeto a las leyes, las costumbres sociales y la división del trabajo. Estas formas civilizadas han deformado al hombre en su esencia natural e individual. Lo dotaron de deseos que no puede satisfacer, e introdujeron vicios que antes desconocía. El hombre civilizado es un ser artificial, distorsionado, y es fundamentalmente infeliz.

Temas

Naturaleza

El Discurso sobre la desigualdad deja claro que no se puede responder a la pregunta sobre las causas de la desigualdad sin responder a la pregunta sobre el papel de la naturaleza misma. La naturaleza aparece en el ensayo de Rousseau en dos sentidos. Primero, es una imagen poderosa de cómo era la vida antes de la influencia corruptora de la sociedad. Rousseau cree que aunque la vida de una persona era difícil, era libre y, por lo tanto, feliz. Al mismo tiempo, la naturaleza, como explica Rousseau en el prefacio, es el criterio supremo de legitimidad de las instituciones sociales.

Como no hubo gobiernos en la naturaleza, ningún gobierno es verdaderamente legítimo, ya que todos parten de la desigualdad. Lo que el hombre tenía en el estado de naturaleza eran sentimientos: se compadecía de los demás y temía por sí mismo. Rousseau considera que estos sentimientos son la única base legítima de la vida social del hombre. Por lo tanto, para ser mejores ciudadanos, debemos desarrollar nuestros sentimientos y no discutir sobre qué forma de gobierno "funciona" mejor.

libertad

La cuestión de qué es ser libre se plantea constantemente en el Discurso sobre la desigualdad. Rousseau cree que una persona no puede ser feliz sin ser libre. De hecho, la única manera de que una persona sea feliz es siendo libre.

Pero ¿qué es la libertad? En la constitución estadounidense, por ejemplo, el gobierno otorga a las personas ciertas libertades: libertad de expresión, libertad de religión. En esencia, el gobierno promete no interferir ni usurpar los derechos que tiene una persona. Rousseau no está de acuerdo con esta opinión. Para Rousseau, la libertad consiste solo en la independencia: mientras una persona dependa de otros (digamos, el gobierno) para sus libertades, no son libertades. La única libertad es que a una persona no se le diga qué hacer y que no le diga a los demás qué hacer.

Corrupción de la sociedad

La Ilustración, el período intelectual de mediados a finales del siglo XVIII en Francia, Inglaterra y, en menor medida, Alemania, creía que las personas podían mejorarse a sí mismas y al mundo adoptando la cultura y la ciencia y rechazando las supersticiones de la religión. Este período fue un florecimiento sin precedentes de ambos, así como levantamientos democráticos contra las monarquías, de los cuales las revoluciones estadounidense y francesa son dos ejemplos importantes.

Pero Rousseau fue parte de lo que a veces se llama la contra-ilustración: rechazó, o al menos se mostró profundamente escéptico, de la idea de que cualquier institución social pudiera mejorar al individuo. Cualquier sociedad alienaba inevitablemente a una persona de sus verdaderos sentimientos y la obligaba a estar en un estado de dependencia de los demás, ya sea por comida o por respeto. Y eso lo hizo infeliz.

La sociedad fue eficiente en la creación de soluciones solo para los problemas que creó en primer lugar. La cultura y la ciencia, por impresionantes que sean, solo suavizan a una persona, reemplazando los sentimientos falsos y el conocimiento inútil con lo único que realmente importa: comprenderse a sí mismo. Esta visión desconcertó a los lectores de Rousseau, quienes se preguntaron por qué una persona así escribiría sobre filosofía. Pero este sentimiento de contradicción irresoluble, el dolor de vivir en un mundo que no se acepta como legítimo, es central en todo el pensamiento de Rousseau: creía que la primacía de este sentimiento no debe sacrificarse para que se pueda encontrar una "solución". para ello. Este tema resuena con el concepto central de "superación personal": una persona puede mejorarse a sí misma, pero a costa de su propia felicidad.

Autoridad

Otra cuestión central del Segundo Discurso es cómo las personas podrían asumir algún poder sobre sí mismas si fueran felices como individuos libres. En la época de Rousseau, había muchas explicaciones diferentes de dónde el poder (la legitimidad por la cual un rey puede mandar a sus súbditos o el parlamento puede hacer leyes) proviene de Dios, la razón, la necesidad práctica o la superioridad natural de algunas personas sobre otras.

La reflexión de Rousseau sobre un estado de naturaleza en el que todos los hombres eran iguales porque nadie necesitaba a los demás sugiere que todas las formas de poder son en cierto sentido ilegítimas porque tienen sus raíces en la desigualdad entre los gobernados y quienes los gobiernan. Ninguna forma de poder el gobierno basado en tal desigualdad puede reclamar legitimidad genuina. Este es uno de los conceptos impulsores de las revoluciones estadounidense y francesa.

Desigualdad

Como sugiere el nombre del argumento, Rousseau se preocupa principalmente por la cuestión de la desigualdad. ¿De dónde viene y puede incluso ser considerado legal? En la época de Rousseau, había una opinión de que sí. Es que las personas eran desiguales, siempre fueron desiguales, y alguna fuerza, sea Dios o la naturaleza, las hizo así y las mantiene en ese estado. Rousseau rechaza este punto de vista, y la fantasía del estado de naturaleza pretende servir como una poderosa herramienta retórica para que el lector muestre cuán antinatural era la desigualdad de la época de Rousseau y qué tormento traería a una persona "verdaderamente libre": que es, no para el lector.

Para Rousseau, la historia humana es la historia de la profundización de la desigualdad y la creación de las herramientas y estructuras para presentarla como legítima. En este sentido, la historia humana ha sido una catástrofe y un error tras otro. A lo largo de generaciones, estos errores codificados en nuestras instituciones y, peor aún, en nuestras mentes, obligándonos gradualmente a aceptar lo que Rousseau considera una esclavitud, completamente ajena a la naturaleza humana.

contrato social

Si inicialmente las personas eran libres, ¿por qué tenían que unirse a una sociedad tan humillante? Rousseau se enfrenta a la cuestión del huevo y la gallina. Rousseau rechaza dos posibles respuestas a esta pregunta. La primera es que el fuerte venció al débil. Rousseau rechaza la idea de que cualquier persona verdaderamente libre renunciaría a sabiendas a su libertad. Rousseau cree que los conquistados se habrían suicidado primero. En segundo lugar, los débiles se unieron en grupos para protegerse de los fuertes. Y aquí Rousseau cree que la dependencia esclavizante de los demás pesaría mucho más que todas las medidas de protección personal que la sociedad podría proporcionar a los ricos. Cree que los ricos y los pobres, es decir, los fuertes y los débiles, deberían haber entrado juntos en la sociedad, ya que la desigualdad que existía entre ellos provocaba discordia eterna.

animales

Como muchos filósofos antes y después de él, Rousseau está fascinado por la vida animal: las muchas similitudes con la vida humana y el desafío de tratar de detectar la diferencia crucial. Rousseau está fuertemente tentado por la idea, que se hace eco de los escritos del filósofo jansenista francés Blaise Pascal, de que lo que hace al hombre superior a los animales también lo hace infeliz.

El hombre es al mismo tiempo el ser más alto de la creación, pero por eso también el más bajo, porque su mente lo hace luchar por lo que nunca podrá lograr y lo hace trabajar en todo tipo de proyectos inútiles. Como tiene mente, es consciente de las limitaciones de su propia vida, que los animales no tienen. Los animales sirven como modelo de cómo sería la vida humana sin la capacidad de superación personal.