"Mencio" de Mencio Traductor traducir

«Mencius» es un texto filosófico basado en el pensamiento y las enseñanzas del filósofo chino confuciano Mencius, o Mengzi, del siglo IV a.C. Según los últimos estudios, escritos a finales del siglo IV a. C. por los discípulos de Mencio a partir de notas sobre lo que dijo Mencio, detalla las conversaciones que tuvo con varios reyes, gobernantes y funcionarios. Estas discusiones cubren una variedad de temas, desde la filosofía moral y política hasta la naturaleza humana y la individualidad. La siguiente guía utiliza la traducción del chino de DC Lau y la edición Penguins Classic de 2004 de esta traducción. Esta edición también incluye material complementario sobre la vida de Mencius, la historia antigua china y la composición del texto de «Mencius».

«Mencius» se formó a la sombra de lo que se conoce como «el período de los estados en guerra». Esta fue una época de gran conflicto e inestabilidad, así como de cambios y reformas, en China, que abarca desde el 475 al 221 a. C., en la que estados rivales competían por el poder. Este contexto informa la pregunta central de «Mencius», que pregunta cómo, social e individualmente, uno puede recuperar la paz y la moralidad del caos. Mencius aborda la cuestión de cómo «el camino», un orden natural en el que todos los elementos de la vida cohesionan armoniosamente, puede recuperarse de un mundo de guerra y sufrimiento aparentemente omnipresentes. «Mencio» aborda esta cuestión de diversas maneras. Está dividido en siete libros, cada uno con dos partes de alrededor de 10 páginas, y cada libro toma la forma de Mencio que describe aspectos de su filosofía con varios interlocutores importantes de su época y en respuesta a ellos. Las secciones van desde aforismos de una sola línea hasta discusiones más extensas que continúan a lo largo de varias páginas. Además, si bien no existe una lógica estricta en la disposición de las secciones y ciertas ideas se repiten a lo largo del texto, el primer plano de temas específicos distingue los diferentes libros y partes. En el Libro I, Mencio introduce la idea de benevolencia como medio para recuperar «el camino». Si los individuos y los gobernantes priorizan el bien común, en lugar de las ventajas egoístas, es posible tener un orden social justo y armonioso y felicidad. En el Libro II, Mencio aborda la cuestión de cómo es posible tal benevolencia. Esto es así, afirma, porque todo ser humano posee compasión. La compasión, o la sensibilidad hacia el sufrimiento de los demás, puede, si se cultiva adecuadamente, convertirse en un sentido pleno de moralidad y benevolencia. El Libro III subraya que en el camino todavía debe haber gobernantes y gobernados, así como jerarquía social. Mencio apela a la división del trabajo para justificar este punto. Así como un buen carpintero debe especializarse en carpintería y luego comprar su tela en lugar de tratar de hacerlo todo él mismo, así el gobernante debe especializarse en gobernar, en lugar de intentar también cultivar o pescar. El Libro IV, a su vez, plantea el argumento de que el buen gobierno se logra mirando hacia atrás y respetando a los grandes reyes y antepasados ​​del pasado. Por tanto, el camino es temporal: está conectado con la comprensión y la reverencia por el pasado. El Libro V da detalles más específicos sobre las prácticas que constituyen el orden social armonioso. Se explora el papel preciso de la familia y el matrimonio, así como la etiqueta social, las relaciones sociales y la amistad, al igual que la entrega de regalos y la importancia de respetar los ritos o costumbres. Una vez más, tratando de fundamentar su creencia de que el camino es alcanzable, Mencio defiende en el Libro VI su posición de que la naturaleza humana es esencialmente buena. Lo hace en respuesta al filósofo Kao Tzu, quien afirmó que la naturaleza humana es amoral: ni buena ni mala. Finalmente, el último libro, VII, trata cuestiones de suerte, destino y muerte. La forma en que respondemos a estas fuerzas se analiza en relación con el ascetismo. La actitud adecuada ante los golpes del destino no es adoptar resignación y pasividad ni despotricar contra ellos. Más bien, la respuesta ideal reside en cultivar la conciencia y la apertura a nuestro destino.