"República" de Platón, descripción y análisis Traductor traducir

Platón creó su propio movimiento filosófico, conocido como "Platonismo". Platón escribió La República en Atenas alrededor del 380 a. Si bien La República se dedica principalmente a definir y defender la justicia, de ninguna manera se limita a la ética y la filosofía política. También presenta teorías audaces y emocionantes en los campos de la epistemología y la metafísica.

Tratado

¿Por qué la gente se comporta de manera justa? ¿Es porque temen el castigo público? ¿Tiemblan ante la noción de la retribución divina? ¿Los elementos fuertes de la sociedad asustan a los débiles, obligándolos a obedecer en nombre de la ley? ¿O las personas se comportan de manera justa porque les beneficia? ¿Es la justicia, independientemente de sus premios y castigos, un bien en sí mismo? ¿Cómo definimos la justicia? Platón intenta responder a estas preguntas en La República. Quiere definir la justicia y definirla de tal manera que muestre que la justicia es valiosa en sí misma. Resuelve estos dos problemas con una solución: una definición de justicia que apela a la psicología humana en lugar del comportamiento percibido.

La estrategia de Platón en La República es revelar primero el concepto primario de justicia social o política y luego derivar un concepto similar de justicia individual. En los libros II, III y IV, Platón define la justicia política como la armonía en un organismo político estructurado.

La sociedad ideal consta de tres clases principales de personas: productores (artesanos, agricultores, artesanos, etc.), asistentes (guerreros) y guardianes (gobernantes); la sociedad es justa cuando las relaciones entre estas tres clases son correctas. Cada grupo debe cumplir su propia y sólo su propia función, y cada uno debe tomar la posición correcta de poder en relación con los demás.

Los gobernantes deben gobernar, los asistentes deben defender las convicciones de los gobernantes y los productores deben limitarse a utilizar las habilidades que la naturaleza les ha dado (agricultura, herrería, pintura, etc.) La justicia es un principio de especialización: un principio que exige que cada persona cumplió el rol social al que la naturaleza lo acostumbró, y no interfirió en ningún otro asunto.

Al final del cuarto libro, Platón intenta mostrar que la justicia individual es el reflejo de la justicia política. Argumenta que el alma de cada persona tiene una estructura tripartita, similar a las tres clases de la sociedad. Hay una parte racional del alma que busca la verdad y es responsable de nuestras inclinaciones filosóficas; la parte espiritual del alma que desea el honor y es responsable de nuestros sentimientos de ira e indignación; y la parte apetecible del alma que anhela todo tipo de cosas, pero sobre todo dinero (ya que el dinero debe usarse para satisfacer todos los demás bajos deseos).

Una persona justa puede definirse por analogía con una sociedad justa; las tres partes de su alma logran las necesarias relaciones de poder e influencia entre sí. En una persona justa, la parte racional del alma gobierna, la parte espiritual del alma mantiene esta regla, y la parte apetecible del alma obedece y sigue donde la mente conduce. En pocas palabras, en una persona justa, toda el alma está dirigida a cumplir los deseos de la parte racional, así como en una sociedad justa, toda la comunidad está dirigida a cumplir la voluntad de los gobernantes.

Los paralelismos entre una sociedad justa y una persona justa son muy profundos. En cada una de las tres clases de la sociedad, de hecho, domina una de las tres partes del alma. Los fabricantes están dominados por los apetitos: el deseo de dinero, lujo y placer. Los guerreros están dominados por un espíritu que los hace valerosos. Los gobernantes están dominados por las habilidades racionales y luchan por la sabiduría. Los libros V a VII tratan de los gobernantes como reyes-filósofos.

En una serie de tres analogías, una alegoría del sol, una línea y una cueva, Platón explica quiénes son estas personas mientras expone su teoría de las formas. Platón explica que el mundo se divide en dos reinos: el visible (que comprendemos por los sentidos) y el inteligible (que comprendemos solo por la mente).

El mundo visible es el universo que vemos a nuestro alrededor. El mundo racional consta de Formas: absolutos abstractos e inmutables, como la bondad, la belleza, la rojez y la dulzura, que existen en conexión constante con el mundo visible y lo hacen posible. (La teoría es que la manzana es roja y dulce porque participa de las formas de dulzura y rojez.) Sólo las Formas son objetos de conocimiento, ya que sólo ellas tienen una verdad eterna e inmutable, que debe ser comprendida por la mente, y no por los sentidos.

Solo aquellos cuyas mentes han sido entrenadas para comprender las Formas, los filósofos, pueden saber algo. En particular, lo que los filósofos deben saber para convertirse en gobernantes capaces es la Forma del Bien, la fuente de todas las demás Formas, así como del conocimiento, la verdad y la belleza. Platón no puede describir directamente esta Forma, pero afirma que es para el reino inteligible lo que el sol es para el reino visible.

Usando la alegoría de la caverna, Platón pinta un retrato expresivo del alma del filósofo, pasando por varias etapas de conocimiento (representadas por la línea), a través del reino visible al inteligible, y finalmente comprendiendo la forma del Bien. La meta de la educación no es poner conocimiento en el alma, sino poner en ella deseos correctos, llenar el alma con sed de verdad, para que quiera ir más allá de los límites del mundo visible, hacia el inteligible, y finalmente a la Forma del Bien.

Los filósofos son la única clase de personas que tienen conocimiento, y también son las personas más justas. Sus almas, más que otras, están dirigidas a cumplir los deseos de la parte racional. Después de comparar al rey-filósofo con el tipo de hombre más injusto, un tirano que se rige únicamente por sus apetitos irracionales, Platón argumenta que la justicia tiene sentido por sí misma. En el Libro IX da tres argumentos a favor de la conclusión de que es deseable ser justo.

Habiendo esbozado un retrato psicológico de un tirano, intenta demostrar que la injusticia atormenta la psique humana, mientras que el alma de los justos es un alma sana, feliz, imperturbable y tranquila. Continúa argumentando que, si bien cada uno de los tres tipos principales de personajes (amante del dinero, amante del honor y amante de la verdad) tiene sus propias ideas sobre el placer y la correspondiente buena vida, cada uno elige su propia vida como la más placentera. — sólo un filósofo puede juzgar, porque sólo él experimentó los tres tipos de placer.

El resto debe aceptar el juicio del filósofo y concluir que los placeres asociados a la filosofía son los más placenteros, y por lo tanto una vida justa es también la más placentera. Intenta probar que sólo el placer filosófico es placer real, y todos los demás placeres no son más que la cesación del dolor.

Cabe señalar que ninguno de estos argumentos prueba que la justicia sea deseable más allá de sus consecuencias; en cambio, argumentan que la justicia siempre va acompañada del verdadero placer. Con toda probabilidad, ninguno de estos argumentos debería ser la razón principal de la deseabilidad de la justicia. En cambio, la conveniencia de la justicia probablemente se deba a la estrecha relación entre una vida justa y las formas.

Una vida justa es buena en sí misma, porque implica captar estos bienes superiores y emular su orden y armonía, incluyéndolos así en la propia vida. En otras palabras, la justicia es buena porque está relacionada con el mayor bien, la forma del bien.

Platón termina La República con una nota sorprendente. Habiendo definido la justicia y afirmándola como el mayor bien, expulsa a los poetas de su ciudad. Los poetas, argumenta, apelan a la parte más baja del alma, imitando inclinaciones injustas.

Al animarnos a disfrutar de emociones bajas en simpatía por los héroes de los que escuchamos, la poesía nos anima a disfrutar de estas emociones en la vida. La poesía, en general, nos hace injustos. Platón concluye con el mito de Era, que describe la trayectoria del alma después de la muerte. Las almas justas son recompensadas por mil años, y las almas injustas son castigadas por el mismo período. Entonces cada alma debe elegir su próxima vida.

Análisis

Platón nació en Atenas en el 428 a. en una familia aristocrática. Fuentes antiguas afirman que su padre, Aristón, era descendiente de Codro, el último rey ateniense, y su madre, Periction, era Solón, una legisladora ateniense casi mítica y autora de la primera constitución de la ciudad. Los dos hermanos de Platón, Glaucon y Adeimant, aparecen como los dos personajes principales de La República.

Ariston murió en la infancia de Platón, y Periktione se casó con Pyrilampus, un amigo del estadista ateniense Pericles. Gracias a su noble cuna y talentos intelectuales, el joven Platón tenía excelentes perspectivas en la política ateniense. Las convulsiones políticas de su juventud lo atrajeron a la vida pública.

Dos conmociones importantes alejaron a Platón de la política. El primero fue la toma del poder por dos grupos: "Cuatrocientos" y "Treinta". Estas facciones de ciudadanos ricos tomaron el poder al final de la Guerra del Peloponeso y convirtieron a Atenas en una oligarquía.

Platón tenía sentimientos encontrados acerca de la toma del poder. Estaba emparentado con Cármides, miembro de los Treinta. Pero su perspectiva racional emergente lo llevó a criticar al gobierno por sus tendencias tiránicas e inestabilidad. Apoyó activamente la restauración de la democracia, pero este sistema no era del todo justo en el 399 a. En ese año, el mentor de Platón, Sócrates, un filósofo excéntrico y figura de culto entre la juventud ateniense, fue juzgado por un jurado de unos 500 atenienses acusado de rechazar a los dioses estatales, inventar nuevas deidades y corromper a la juventud ateniense.

Además de estas acusaciones, se llevó a juicio la estrecha asociación de Sócrates con varias personas que habían perdido el favor político en Atenas. Dado que se declaró una amnistía para los delincuentes políticos, se deberían haber formulado otros cargos en su contra. Por un estrecho margen, Sócrates fue declarado culpable y condenado a muerte.

Tras la muerte de Sócrates, Platón se dedicó a continuar la obra de su maestro. Pasó años viajando por el Mediterráneo enseñando y aprendiendo. Entre los lugares que visitó estaba Sicilia, el centro del pensamiento pitagórico.

En el 387 aC, Platón se instaló en Atenas y fundó la Academia, probablemente la primera institución de este tipo y un modelo para una universidad occidental. Platón y otros maestros enseñaron a estudiantes de todo el Mediterráneo sobre metafísica, epistemología, ética, política, ciencias naturales y matemáticas. Aunque la Academia no fue diseñada para preparar a los estudiantes para ninguna profesión, como la política, el derecho o la medicina, los temas que se enseñaban en ella no estaban aislados del mundo exterior.

Los miembros de la Academia fueron invitados por varias ciudades para ayudar a redactar nuevas constituciones. La academia duró de una forma u otra hasta el año 527 dC, por un total de 912 años. Platón pasó el resto de su vida como jefe de instrucción en la Academia, aunque no está nada claro que él mismo enseñara allí. Se cree que escribió la "República" allí alrededor del 380 a. El estudiante más famoso de la Academia en ese momento fue el filósofo Aristóteles.

Desde el 385 a. C. y hasta su muerte en el 347, Platón abandonó la Academia solo dos veces, ambas para visitar Sicilia. Se sintió atraído por la oportunidad de poner en práctica la teoría política que expuso en La República.

En 367 aC Muerte de Dionisio I, tirano de Sicilia. Su hermano Dion, el padre del heredero, fue alumno de Platón e inmediatamente envió a buscar a su maestro. Desafortunadamente, Dionisio II no estaba convencido de que un estudio vigoroso de matemáticas y filosofía sería la mejor preparación para su reinado, por lo que el mundo perdió la oportunidad de poner a prueba al primer rey-filósofo.

Contexto histórico

La filosofía surgió por primera vez en el siglo VI aC en la isla griega de Mileto. Los primeros filósofos se centraron en las ciencias naturales, tratando de explicar el mundo que observaban a su alrededor en términos de unos pocos principios simples.

Los temas de ética y política recibieron poca atención. Los valores de la sociedad fueron considerados por los poetas, no por los filósofos. Poetas como Hesíodo y Homero describieron las virtudes que distinguían al buen hombre griego. Encontraron motivación para el buen comportamiento en la promesa de una recompensa divina.

En el siglo V a. C., dos grandes convulsiones políticas pusieron en tela de juicio los valores tradicionales griegos y pusieron las cuestiones éticas en manos de los filósofos. Del 431 al 404, Atenas y Esparta lucharon en la Guerra del Peloponeso, que finalmente perdió Atenas. La devastación de la guerra puso en tela de juicio las virtudes combativas de los héroes homéricos, y el crecimiento de la democracia, especialmente en Atenas, exigió nuevas virtudes cívicas: la capacidad de hablar persuasivamente en asambleas y tribunales se volvió más valiosa que el arte de la guerra.

En este clima ateniense surgió una nueva clase: los sofistas, maestros itinerantes que ofrecían instrucción en casi cualquier materia siempre que el alumno quisiera y pudiera pagarla. Se centraron en las habilidades retóricas y enfatizaron la primacía de la persuasión sobre la verdad. Los sofistas explotaron una nueva incertidumbre acerca de los valores morales tradicionales. No había una escuela cohesiva de sofismas, y las opiniones de los maestros variaban mucho.

Lo que sabemos acerca de sus pensamientos muestra que a menudo argumentaron que lo correcto o incorrecto de una acción es menos importante que su beneficio para los intereses del agente. Muchos han argumentado que no existe el bien y el mal, que no existen normas morales objetivas.

Algunos negaron cualquier posibilidad de verdad objetiva y se burlaron de la idea del conocimiento objetivo. Argumentaron que la moralidad es una convención impuesta por los gobernantes de las sociedades a sus súbditos. En La República, el sofista Trasímaco sostiene que la inmoralidad es una virtud porque nos permite avanzar en la competencia de la vida.

En el diálogo "Gorgias" de Platón, se atribuye un punto de vista aún más fuerte a un hombre llamado Calicles; argumenta que la moralidad convencional es injusta porque busca privar a los fuertes de su derecho natural a explotar a los débiles. Aunque algunos sofistas, como Hipias, rechazaron enfáticamente tales doctrinas, tenemos razones para creer que la tendencia a creer en la justicia como un fuerte interés era fuerte entre los sofistas.

En este clima moral, Sócrates estaba impulsado por el deseo de luchar contra lo que él veía como las fuerzas que se arrastran contra la moralidad. Sócrates estaba preocupado por lo que él veía como la complacencia moral de los ciudadanos atenienses; observó con consternación mientras vivían sus vidas en una niebla egoísta e irreflexiva, enfocados en adquirir y aumentar su propio poder y usar las teorías de los sofistas para justificar su actitud.

Decidió actuar como un "tábano", incitando a sus conciudadanos a la introspección moral. Se paraba todos los días en el mercado, tratando de entablar una conversación con todos los que podía. La vida no examinada, dijo, no valía la pena vivirla, por lo que hizo que todos los que conocía pensaran en su vida, sus creencias y motivos.

Platón asumió esta misión tras la muerte de Sócrates. Él también quería luchar contra la inmoralidad y el egoísmo que aún prevalecían. También quería combatir otra afirmación escéptica de los sofistas: su afirmación de que no existe la verdad objetiva, que no existe la posibilidad de un conocimiento objetivo.

Contexto filosófico

Los diálogos de Platón se dividen en tempranos, medios y tardíos. Los primeros diálogos, escritos poco después de la muerte de Sócrates, dan la idea más cercana de lo que pudo haber sido la filosofía de Sócrates. En estos diálogos, Platón se centra casi exclusivamente en cuestiones éticas, utilizando el método socrático de elench.

En un típico diálogo temprano, Sócrates le pide al interlocutor que defina alguna virtud (piedad, coraje, etc.); después de propuesta la definición, muestra que no es consistente con otras creencias del interlocutor. El interlocutor refina su definición y Sócrates muestra que la nueva versión sigue siendo inconsistente con otras creencias.

Este ciclo de revisión y refutación debe continuar hasta que se alcance una definición satisfactoria, pero esto en realidad no sucede en ninguno de los diálogos. Con la excepción de unas pocas doctrinas clave, ninguna idea surge de Elenhus que todavía parece viable. Un típico diálogo temprano termina en un estado de aporía, un callejón sin salida intelectual donde todas las creencias existentes sobre un tema han sido refutadas, pero el progreso parece imposible. Los interlocutores saben que lo que pensaron antes estaba mal, pero no se les dice qué creer.

Estos diálogos no deben considerarse infructuosos. Según Sócrates, el objetivo del elench no es lograr definiciones. Sostuvo que la participación en la dialéctica filosófica es crucial para el bienestar de una persona, haciéndola más feliz y virtuosa. Creía tanto en ella que, según algunos informes, prefería ser ejecutado antes que abandonar esta práctica. Aunque Platón utiliza métodos socráticos en sus primeros diálogos, no acepta todo lo que le enseñó Sócrates. Examina críticamente muchos de estos puntos de vista, exponiéndolos pero no necesariamente apoyándolos.

En el período medio, Platón desarrolla su voz y perspectiva filosófica. La figura de Sócrates se convierte más en un portavoz de las propias opiniones de Platón. Se basa menos en el método elencha y presenta sus diálogos como una conversación entre un maestro y sus alumnos en lugar de un debate entre un filósofo y sus oponentes. En lugar de aporías, los interlocutores llegan a conclusiones positivas. Las ideas esbozadas en los primeros diálogos, como la teoría de las formas, se convierten en doctrinas de pleno derecho. Los intereses de Platón van más allá de la ética, pasando a la epistemología y la metafísica. Se basa en su teoría de las formas y la idea del alma para explorar viejas preguntas sobre cómo vivir, la naturaleza y el papel del amor y la naturaleza del mundo físico.

La teoría de las formas corrobora la mayoría de las otras teorías propuestas por Platón en su período medio. También es su respuesta al desafío de los sofistas y su afirmación de que la verdad objetiva, moral o de otro tipo, no existe. La teoría de las formas sugiere que además del mundo físico que experimentamos a nuestro alrededor, existe otra realidad. Este reino, una esfera de existencia puramente inteligible y no observable, consta de Formas eternas, absolutas, inmutables y perfectas que determinan todo lo que existe fugaz e imperfectamente en el mundo de nuestros sentidos. Las formas dan conocimiento de la verdad objetiva.

"República" es el paradigma de la transición del período temprano al medio. El primer libro sigue la estructura del típico diálogo temprano. Algunos sugieren que originalmente fue un diálogo independiente del período temprano (en este caso, debería haberse llamado Thrasymachus). Platón obliga a Sócrates a utilizar el método de elencha en un intento de arrebatarle la definición de justicia, y el resultado es una aporía. En lugar de detenerse ahí, Sócrates plantea la cuestión en el segundo libro. En el transcurso de nueve libros más, desarrolla una detallada teoría positiva de la justicia. En estos libros, en lugar de usar elenchus, Sócrates en su mayoría diserta, deteniéndose para responder a las objeciones de sus alumnos, los dos hermanos de Platón.

En el Libro VII, Sócrates advierte contra elenhus. Afirma que la dialéctica filosófica es peligrosa en las manos equivocadas y solo debe enseñarse a las personas adecuadas y solo cuando tengan la edad suficiente para usarla correctamente. Advierte que aquellos que no tienen el debido respeto por la verdad utilizarán este método para argumentar en contra de todo, en lugar de utilizarlo para buscar la verdad. Esta discusión puede explicar qué impulsó a Platón a cambiar sus métodos de investigación y qué lo impulsó a fundar la Academia.

Los diálogos posteriores son extremadamente complejos e inconsistentes. Contienen los puntos de vista lógicos y filosóficos más complejos de Platón, y hay poco acuerdo sobre qué tendencias y temas definen este período. Vale la pena mencionar una obra de este último grupo en relación con La República. En "Leyes", quizás la última obra de Platón, crea otro estado ideal. Aunque este estado también es autoritario, tiene elementos democráticos y difiere significativamente del estado representado en "República".

Platón estaba cada vez más dispuesto a comprometer principios para encontrar algo que pudiera funcionar en la práctica. Comenzó a enfatizar el valor del estado de derecho, mientras que en "La República" sugirió que la ley no era necesaria en una ciudad con los gobernantes correctos.

Términos importantes

aporía

Aporía es el término griego para el estado de indefensión, la incapacidad de continuar, que pone fin a todos los primeros diálogos de Platón. Con sus certeras preguntas, Sócrates logra mostrar que sus interlocutores no tienen una definición adecuada para el tema en cuestión (ya sea piedad, amor, coraje, justicia u otra cosa), pero él mismo no es capaz de dar una.. En el primer libro de La República, Sócrates lleva a sus amigos a un estado de aporía sobre la cuestión de la justicia, pero luego, en los siguientes nueve libros, logra ir más allá de la aporía y dar una respuesta fáctica a la pregunta planteada.

Apetito

El apetito es el aspecto más grande de nuestra alma tripartita. Todos nuestros diversos deseos de comida, bebida, gratificación sexual y otros placeres similares se concentran en él. Contiene tanto los deseos necesarios que deben satisfacerse (por ejemplo, el deseo de comer lo suficiente para mantenerse con vida), los deseos innecesarios que deben limitarse (por ejemplo, el deseo de comer un filete de solomillo de diez libras en cada comida) y los deseos ilícitos. deseos que deben ser reprimidos a toda costa (por ejemplo, el deseo de comerse a sus hijos). Aunque el apetito codicia muchas cosas, Platón lo llama "amar el dinero" porque se requiere dinero para satisfacer la mayoría de estos deseos. En una persona justa, el apetito está estrictamente controlado por la mente y su secuaz: el espíritu.

personas auxiliares

Platón divide su sociedad justa en tres clases: productores, ayudantes y guardianes. Las personas auxiliares son guerreros responsables de proteger la ciudad de los invasores y de mantener la paz en la casa. Deben hacer cumplir las creencias de los guardianes y asegurarse de que los cultivadores obedezcan.

vera

La fe es el segundo tipo más importante de actividad cognitiva. El objeto de la fe es el reino visible, no el inteligible. Una persona en estado de fe no tiene acceso a las formas, sino que percibe los particulares racionales como las cosas más reales.

Eleno

Elenhus es el término griego para el método de Sócrates de hacer preguntas a sus interlocutores. En elenhus, trata de mostrar que sus propias creencias se contradicen entre sí, y así demostrar que no tienen conocimiento sobre algún tema sobre el que creían tener conocimiento.

empírico

Cuando algo es una pregunta empírica, significa que la pregunta solo puede resolverse saliendo al mundo e investigando. La pregunta "¿A qué porcentaje de la población estadounidense le gusta el helado?" es un ejemplo de una pregunta empírica que solo puede responderse a través de la investigación empírica. La pregunta "¿Cuál es la raíz cuadrada de dos", por otro lado, no es una pregunta empírica. Para responder a esta pregunta, todo lo que tienes que hacer es pensar en las matemáticas; no tienes que explorar la evidencia en el mundo.

Epistemología

La rama de la filosofía que se ocupa del conocimiento, la creencia y el pensamiento. Las preguntas epistemológicas incluyen: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo formamos creencias basadas en la evidencia? ¿Podemos saber algo?

La forma

Según la teoría metafísica de Platón, hay un aspecto de la realidad más allá de lo que vemos, un aspecto de la realidad aún más real que lo que vemos. Este aspecto de la realidad, el reino inteligible, se compone de entidades absolutas, eternas e inmutables llamadas "formas". Estas entidades absolutas, como la bondad, la belleza, la rojez, la acidez, etc., son la causa de todos los objetos que vemos a nuestro alrededor en el mundo visible. Por ejemplo, una manzana es roja y dulce porque participa de la Forma de Rojez y de la Forma de Dulzura. Una mujer es bella porque participa de la Forma de la Belleza. Solo las formas pueden ser objetos de conocimiento (es decir, las formas son las únicas cosas que podemos conocer).

En buena forma

Entre las Formas, una se destaca como la más importante. Esta es la Forma del Bien. Platón no puede decirnos exactamente qué es la Forma del Bien, pero nos dice que es la fuente de la inteligencia y de nuestra capacidad de conocer, y que es responsable del surgimiento de todas las demás Formas. Compara su papel en el reino inteligible con el del sol en el reino visible. La Forma del Bien es el objeto supremo del conocimiento; solo al comprender la Forma del Bien, una persona alcanza el nivel más alto de actividad cognitiva: la comprensión. Por lo tanto, sólo al comprender la Forma del Bien, el filósofo estudiante se convierte en un rey-filósofo.

El arquero

Platón divide su sociedad justa en tres clases: productores, ayudantes y guardianes. Los guardianes son responsables de administrar la ciudad. Son elegidos entre los auxiliares y también son conocidos como reyes filósofos.

Hesíodo

Hesíodo fue un famoso poeta griego. Su largo poema Works and Days describe el concepto tradicional griego de virtud y justicia.

Imaginación

La imaginación es el nivel más bajo de actividad cognitiva. Quien está en un estado de imaginación percibe imágenes simples y sombras como las cosas más reales. Esto probablemente significa que esa persona extrae sus ideas sobre sí mismo y el mundo de obras de arte, como la poesía en la época de Platón y el cine y la televisión en nuestro tiempo. Véase también Fe, Pensamiento, Entendimiento.

mente instrumental

La razón instrumental es la razón que se utiliza para conseguir algún fin, analizando medios y fines. Estos objetivos están dictados por una parte del alma, como el apetito o el espíritu, o incluso por la mente misma.

reino sensible

Platón divide todo lo que existe en dos partes: el reino visible y el reino inteligible. El reino inteligible no se puede sentir, solo puede ser comprendido por la mente. Está formado por formas. Sólo el reino inteligible puede ser objeto de conocimiento.

Calipolis

Calipolis es el término griego para la ciudad justa de Platón.

Conocimiento

Según Platón, el conocimiento solo puede referirse a verdades eternas e inmutables. Puedo saber, por ejemplo, que dos más dos son cuatro, porque seguirá siendo así. Sin embargo, no puedo saber que Meno es hermoso. Por eso, sólo el área inteligible, el área de las formas, puede ser objeto de conocimiento. Véase también Opinión.

Amante de las imágenes y los sonidos.

“Amantes de las imágenes y los sonidos” es lo que Sócrates llama pseudointelectuales que afirman ser competentes en todo lo bello, pero no reconocen que existe algo así como la Forma de la belleza, que es la causa de toda la belleza en la esfera visible.. Sócrates insiste en que los amantes de las imágenes y los sonidos deben distinguirse de los filósofos que comprenden las formas y, por lo tanto, poseen conocimiento. Los amantes de las imágenes y los sonidos no tienen conocimiento, solo opinión.

Metafísica

La rama de la filosofía que se ocupa de cuestiones acerca de lo que es el mundo. La teoría de las formas es una teoría metafísica, como lo es la teoría del alma triple.

Opinión

Dado que sólo las verdades eternas e inmutables pueden ser objeto de conocimiento, todas las demás verdades pertenecen a la categoría de las opiniones. La opinión es la forma más alta de certeza que podemos esperar cuando se trata del reino visible, el reino de las cosas sensibles.

rey filósofo

El rey-filósofo es el soberano de la calípolis. También llamados guardianes, los reyes-filósofos son las únicas personas que pueden comprender las Formas y, por lo tanto, las únicas que pueden reclamar un conocimiento verdadero. Porque el Rey Filósofo busca la verdad por encima de todo, también es la persona más justa.

pleonexia

Un término griego que significa "deseo de tener más", pleonexia se refiere a la lujuria por el dinero y el poder. En el primer libro, Trasímaco expone la opinión popular de que la justicia no es más que una limitación antinatural de nuestra pleonexia natural.

Fabricantes

Platón divide su sociedad justa en tres clases: productora, sustentadora y protectora. La clase productora es la clase más numerosa de la sociedad; este es un grupo que lo abarca todo y que incluye todas las profesiones excepto guerrero y gobernante. Los enmarcadores y los artesanos son fabricantes, al igual que los comerciantes, los médicos, los artistas, los actores, los abogados, los jueces, etc. En una sociedad justa, los productores no participan en el gobierno, sino que simplemente obedecen las órdenes de los gobernantes. Se centran únicamente en producir lo que mejor saben producir (ya sea metalurgia, agricultura, calzado o muebles).

Inteligencia

La mente es un aspecto de nuestra alma tripartita. Tiene hambre de verdad y es la fuente de todos nuestros deseos filosóficos. En una persona justa, toda el alma está controlada por la mente y lucha por el cumplimiento de sus deseos. Véase también Apetito, Espíritu.

detalles razonables

Los detalles de los sentidos son los objetos que sentimos a nuestro alrededor: árboles, flores, sillas, cualquier objeto físico. Son "inteligentes" porque podemos sentirlos a través de la vista, el olfato, el oído, el gusto y el tacto; son "concretos" porque son elementos específicos que cambian con el tiempo, no ideas universales e inmutables. Según la imagen metafísica de Platón, el reino visible consta de cosas racionales. De acuerdo con su imagen epistemológica, los particulares racionales no pueden ser objetos de conocimiento, sino solo opiniones.

Sofista

Los sofistas fueron maestros contratados que enseñaron a personas adineradas en Atenas en el siglo quinto antes de Cristo. Aunque eran un grupo heterogéneo con opiniones diferentes, los unía su desdén por la noción de verdad y conocimiento objetivos. Este desdén se extendió a la noción de verdad moral objetiva, lo que significa que no creían en cosas como "correcto" e "incorrecto". Uno de los motivos principales de toda la obra de Platón fue demostrar que los sofistas estaban equivocados: mostrar que existe una verdad objetiva y que podemos tener conocimiento de esta verdad objetiva.

Especialización

El principio de especialización establece que cada persona debe cumplir el rol social para el cual la naturaleza le ha adaptado mejor, y abstenerse de cualquier otra ocupación. Los que están naturalmente adaptados a la agricultura deben practicar la agricultura, los que están naturalmente adaptados a la medicina deben ser médicos, los que están naturalmente adaptados a la lucha deben ser guerreros, los que están naturalmente adaptados a filosofar deben gobernar, etc. Platón cree que esto la regla simple es el principio rector de la sociedad y la fuente de la justicia política.

Espíritu

El espíritu es uno de los aspectos de nuestra alma tripartita. Él es la fuente de nuestros deseos de honor y victoria. El Espíritu es responsable de nuestros sentimientos de ira y resentimiento. En un alma justa, el espíritu actúa como sirviente de la mente, asegurándose de que el apetito siga los dictados de la mente.

Pensamiento

El pensamiento es el segundo tipo más importante de actividad cognitiva. Al igual que con la comprensión, los objetos del pensamiento son formas del reino inteligible. Sin embargo, a diferencia de la comprensión, el pensamiento sólo puede basarse en muletas de imágenes e hipótesis (es decir, suposiciones no comprobadas). Véase también Fe, Imaginación, Comprensión.

alma tripartita

Según Platón, el alma humana consta de tres partes, correspondientes a las tres clases de la sociedad en una ciudad justa. La justicia individual consiste en mantener estas tres partes en el justo equilibrio de poder: la mente gobierna, el espíritu ayuda a la mente y el apetito obedece.

Comprensión

La comprensión es el nivel más alto de la actividad cognitiva. La comprensión implica el uso de la razón pura y abstracta y no se basa en muletas de imágenes y suposiciones no probadas. La comprensión se logra sólo después de comprender la forma del bien. Véase también Fe, Imaginación, Pensamiento.

reino visible

Platón divide el ser en dos reinos: el visible y el inteligible. El reino visible puede ser captado a través de nuestros sentidos. Consiste en el mundo que vemos a nuestro alrededor: el mundo de los objetos sensibles. Los objetos que componen el reino visible no son tan reales como los objetos que componen el reino inteligible; además, no son objetos de conocimiento (es decir, no podemos "saber" nada acerca de ellos), sino que son objetos de opinión.

Argumentos, ideas y temas.

La justicia como ventaja de los fuertes

En el primer libro de La República, Trasímaco plantea la cuestión de la justicia. Trasímaco es un sofista, uno de los maestros contratados que predicaban la moralidad subjetiva a los hijos ricos de Atenas. Los sofistas no creían en la verdad objetiva, incluida la verdad moral objetiva. En otras palabras, no consideraban que nada fuera absolutamente "correcto" o "incorrecto"; en cambio, veían todas las acciones como beneficiosas o desventajosas para quien las realizaba.

Si la acción es beneficiosa, entonces, en su opinión, debe realizarse, y si no es beneficiosa, entonces, en su opinión, debe abstenerse. Llevando esta creencia a su conclusión lógica, algunos de ellos han ido tan lejos como para argumentar que la ley y la moralidad son meras convenciones, y que una persona debe tratar de evitar la injusticia y la ilegalidad si le conviene. Platón pretendía combatir esta actitud en la "República".

Trasímaco introduce un desafío sofístico, señalando que la justicia no es más que la ventaja del más fuerte. Con esta afirmación no da una definición de justicia, sino que la desmiente. Su afirmación parte del concepto moral básico de los sofistas: las normas que se consideran justas no son más que convenciones que obstaculizan a quienes las cumplen y benefician a quienes las pisotean. Aquellos que se comportan injustamente obtienen naturalmente poder y se convierten en gobernantes, hombres fuertes en la sociedad.