Resumen de "La ciencia y la búsqueda de Dios" de Carl Sagan. Traductor traducir

La ciencia en busca de Dios es una colección póstuma de nueve conferencias sobre teología natural impartidas por el astrofísico y divulgador científico Carl Sagan en 1985 en la Universidad de Glasgow, como parte de las renombradas Conferencias Gifford. El libro fue publicado en 2006, exactamente 10 años después de la muerte del autor, por su viuda, Ann Druyan. El título original en inglés, Las variedades de la experiencia científica , es una referencia directa a la obra clásica de William James, Las variedades de la experiencia religiosa: Sagan contrastó conscientemente la experiencia científica del universo con la experiencia religiosa. En la introducción, Druyan describe cómo Sagan, criado en una familia judía de Brooklyn y memorizado de la oración Shemá del Deuteronomio, dedicó su vida a la cuestión de Dios con el mismo rigor intelectual que aplicaba en el laboratorio, y con la misma reticencia a aceptar nada por fe sin pruebas suficientes.

El cielo como primer argumento teológico

Sagan inicia su primera conferencia con una cita de Plutarco: los verdaderamente piadosos deben situarse entre el «abismo del ateísmo» y el «pantano de la superstición». Define la superstición sin matices: como una creencia sin pruebas. La palabra «religión» proviene del latín «atar», y en este sentido, Sagan cree que los objetivos de la ciencia y la religión coinciden: ambas buscan encontrar conexiones profundas entre fenómenos dispares. La diferencia radica en el método.

A continuación, muestra una sucesión de imágenes astronómicas: la Nebulosa del Águila, la Nebulosa del Cangrejo (un remanente de una supernova ocurrida en 1054 y observada por astrónomos chinos y los indios Anasazi), el cúmulo de las Pléyades, la Nebulosa de Orión y la galaxia M31. Los dibujos de Thomas Wright de 1750 fueron los primeros en mostrar el sistema solar y las estrellas cercanas a escala, y Sagan explica cómo, dibujo tras dibujo, la humanidad ha ido descubriendo la insignificancia de su propia posición. Nuestra galaxia contiene unos 400 mil millones de estrellas, y más allá, hay cientos de miles de millones de otras galaxias. Multiplicando estas cifras, Sagan llega a un valor de uno seguido de veintitrés ceros, y señala que ninguna religión occidental toma en cuenta esta escala, ni siquiera formalmente.

El teólogo, afirma, pinta un «dios de un mundo pequeño», no un dios de la galaxia. Thomas Paine, allá por el siglo XVIII, se preguntó por qué el Todopoderoso, que gobierna millones de mundos, debería morir en nuestro planeta porque un hombre y una mujer comieron una manzana; una pregunta que Sagan retoma. No sugiere desesperarse por nuestra propia insignificancia: «Si existe un Creador, ¿acaso preferiría a un ignorante sin cerebro?». La ciencia, concluye, es, en parte, «una forma de culto informado».

La revolución copernicana y su carácter incompleto.

La segunda conferencia está dedicada a la historia de cómo la ciencia ha desmentido repetidamente la ilusión de excepcionalismo de la humanidad. Aristóteles demostró de forma convincente que la Tierra es inmóvil y que los cielos son eternos e inmutables. En 1572, el astrónomo danés Tycho Brahe observó una explosión de supernova en la constelación de Casiopea: una estrella hasta entonces inexistente brilló y se desvaneció lentamente. En 1577, al observar un cometa simultáneamente desde varios puntos de Europa, Brahe utilizó la paralaje para demostrar que el cometa se movía entre los planetas, y no a través de la atmósfera terrestre, como afirmaba Aristóteles. Ambos hallazgos hicieron añicos la imagen de unos cielos inmutables.

Copérnico formuló el sistema heliocéntrico en vida, pero solo se atrevió a publicarlo en su lecho de muerte, y su editor, Osiander, añadió un prefacio presentándolo como un "truco de cálculo". La Iglesia Católica, que había adoptado el geocentrismo aristotélico a través de Tomás de Aquino, amenazó a Galileo con torturar por su tesis sobre la rotación de la Tierra. Sagan enumera los golpes a la vanidad humana uno tras otro: se descubrió que la Tierra ha existido durante 4.500 millones de años (no varios miles); que la especie humana surgió hace solo unos pocos millones de años, representando menos de una milésima parte de la historia del planeta; que el sistema solar no ocupa una posición central en la galaxia — esto se descubrió recién en la década de 1920 — ; y que el universo no tiene centro alguno.

Darwin asestó el siguiente golpe: los humanos estamos emparentados evolutivamente con todas las demás plantas y animales. La relatividad especial finalmente abolió los marcos de referencia privilegiados. Sagan considera el argumento teleológico: «un reloj sugiere un relojero»; si una bacteria es más compleja que un reloj de bolsillo, ¿no indica eso un Diseño Supremo? Darwin, responde Sagan, demostró que el orden complejo emerge de un mundo natural menos ordenado mediante la selección natural, sin un Relojero con mayúscula, con el tiempo suficiente.

Newton, tras descubrir que todos los planetas se mueven en un único plano y dirección, mientras que los cometas se mueven caóticamente, consideró esto evidencia de intervención divina. Sin embargo, Immanuel Kant y Pierre-Simon Laplace propusieron independientemente una explicación diferente: el sistema solar se formó a partir de un disco giratorio de gas y polvo: la nebulosa solar. La fuerza centrífuga se opone a la compresión en el plano de rotación, pero no a lo largo del eje, y finalmente emerge un disco. Las partículas en su interior se agrupan para formar planetas, que siguen una única dirección de movimiento. Las órbitas de los cometas también fueron inicialmente ordenadas, pero se vieron alteradas por la influencia gravitatoria de las estrellas. Sagan concluye: Newton se equivocó dos veces al no admitir que el orden podía surgir de forma natural. La conclusión sobre un Creador fue errónea.

La hipótesis de Dios

La sexta lección comienza con la historia de Leonardo da Vinci: tras descubrir conchas marinas fosilizadas en los Apeninos, intentó calcular si el diluvio bíblico podría haberlas arrastrado hasta las laderas de las montañas en cuarenta días. Concluyó que las montañas habían surgido del mar a lo largo de extensos periodos geológicos. La hipótesis alternativa contradecía la teología, pero resultó ser correcta.

Sagan sistematiza el concepto de "Dios": en la tradición judeocristiana-islámica, se entiende como una figura omnipotente, omnisciente y bondadosa que escucha las oraciones. Sin embargo, el abanico de interpretaciones es inmenso, desde un anciano antropomórfico en un trono celestial hasta el Dios de Spinoza y Einstein, entendido como la totalidad de las leyes físicas del universo. Si aceptamos esta última definición, el ateísmo resulta lógicamente imposible. El teólogo Paul Tillich, quien impartió las Conferencias Gifford, negó abiertamente la naturaleza sobrenatural de Dios. A Sagan le preocupa la pregunta: ¿dónde está la evidencia a favor de una u otra versión? Dios podría haber inscrito los Diez Mandamientos en la Luna con letras grandes — diez kilómetros por mandamiento — para que pudieran verse a través de un telescopio. Dios podría haber lanzado un crucifijo de cien kilómetros al espacio. Nada de esto existe, y esta, según Sagan, es una cuestión teológica seria. La conferencia concluye con una cita de Protágoras del siglo V a. C.: «No puedo saber nada de los dioses, si existen o no, ni cómo son. Demasiadas cosas impiden ese conocimiento».

Experiencia religiosa y conciencia primitiva

La séptima conferencia transporta a los oyentes cientos de miles de años atrás. Durante la mayor parte de su existencia, los humanos vivieron en pequeñas comunidades de cazadores-recolectores, y fue entonces cuando se forjó nuestra naturaleza emocional. Sagan se dirige a la tribu Kung, que habita en el desierto del Kalahari en Botsuana: prácticamente no existe jerarquía social, ni jefe, y la propiedad privada se limita a lo que se puede transportar. El botín no pertenece al cazador que mató al animal, sino al artesano que fabricó la flecha; sin embargo, se reparte equitativamente. Las experiencias místicas, las alucinaciones y las danzas de trance se perciben en la cultura Kung como experiencias valiosas, no como patologías. La tribu experimenta diversos niveles de conciencia, incluidos aquellos alcanzados mediante alucinógenos químicos.

Cuando una tribu que aún no ha aprendido a pastorear ganado se enfrenta a cazadores que han matado a las vacas herero de sus vecinos, confundiéndolas con presas, se topa con una cultura que ya la ha superado. Sagan ve estos episodios como un modelo de un malentendido humano más amplio: las diferentes culturas, religiones y épocas operan dentro de distintos marcos de referencia y luchan por reconocer los valores de los demás como iguales.

Una sola pregunta recorre las nueve conferencias: ¿son compatibles la ciencia y la auténtica experiencia espiritual? La respuesta de Sagan es afirmativa, pero solo si la búsqueda continúa, no si se da por concluida. Sus palabras finales, escritas a mano bajo una cita de Leibniz que aboga por dejar de cuestionar el concepto de Dios como razón suficiente, dicen: «No se detengan».