"Naturaleza" de Ralph Waldo Emerson Traductor traducir

«Nature» es un ensayo de 1836 del filósofo y poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson. De alcance filosófico, expone los principios de las ideas de Emerson sobre el trascendentalismo, un movimiento que promovía las virtudes del mundo natural y del individuo y consideraba a la sociedad y la religión organizada como fuerzas corruptoras.

En la Introducción, Emerson se queja de que su época es «retrospectiva» en su reverencia por la enseñanza y la filosofía del pasado. Su generación debería tener «una relación original con el universo» porque este punto de la historia es un momento tan bueno como cualquier otro para comprender las maravillas de la creación de Dios. La religión organizada, argumenta, ha hecho poco para promover la comprensión del hombre de la verdad detrás de la creación. Cuando surge una «teoría verdadera», no será necesario que sea mediada por un texto sagrado o pastor; más bien, «será su propia evidencia». Emerson considera que el universo está compuesto por la naturaleza y el alma. Define la naturaleza como «esencias inalteradas por el hombre», como el espacio y los árboles, que hacen que las obras del hombre sean insignificantes en comparación. En el Capítulo 1, «Naturaleza», Emerson argumenta que para encontrar la verdadera soledad, el hombre debe salir al aire libre y contemplar la inmensidad de la naturaleza hasta quedar asombrado. La naturaleza es igualitaria, ya que no discrimina por educación o riqueza. El paisaje no es de nadie, independientemente de los derechos de propiedad de las personas. La variedad que se encuentra en la naturaleza corresponde a los estados de ánimo cambiantes del hombre y, por lo tanto, la naturaleza es su compañera adecuada tanto en el buen como en el mal tiempo. El hombre puede ser restaurado a un mayor sentido de sí mismo a través de la contemplación de la naturaleza e incluso puede acercarse a Dios. En este estado de trascendencia, «se desvanece todo egoísmo mezquino» y el hombre se convierte en «un globo ocular transparente» que no es nada y, sin embargo, lo ve todo. En el Capítulo 2, «Mercancía», Emerson explica que la mercancía es uno de los usos de la naturaleza. La naturaleza es la «provisión» del hombre, siendo «a la vez su suelo, su patio de trabajo, su patio, su jardín y su lecho». Emerson observa cómo durante su vida, que coincidió con la Revolución Industrial, el hombre ha aprovechado la naturaleza para lograr avances tecnológicos sin precedentes. En el capítulo 3, «Belleza», Emerson llama la atención sobre el hecho de que, en griego antiguo, la palabra mundo —«cosmos»— es sinónimo de belleza. La belleza es, pues, «la constitución de todas las cosas», y todas las cosas naturales «nos dan un deleite en y por sí mismas; un placer que surge del contorno, el color, el movimiento y el agrupamiento». Sin embargo, la presencia de «un elemento espiritual» es necesaria para no caer en el sensualismo, ya que Emerson considera la belleza como la «marca externa que Dios pone a la virtud». Otra aplicación de la belleza es el intelecto, que «busca el orden absoluto de las cosas tal como están en la mente de Dios, y sin los colores de la afectación». Argumenta que este proceso conduce a la creación de arte, ya que «la belleza de la naturaleza se reforma en la mente […] para una nueva creación». En el Capítulo 4, «Lenguaje», Emerson considera las palabras como «signos de hechos naturales» y que «toda palabra que se usa para expresar un hecho moral o intelectual, si se rastrea hasta su raíz, resulta ser prestada de alguna apariencia material». Por ejemplo, la palabra ««incorrecto» significa «retorcido»», mientras que ««superciliar»» sugiere «el «levantamiento de la ceja»». En un nivel superior, «todo hecho natural es símbolo de algún hecho espiritual» como «toda aparición en la naturaleza corresponde a algún estado de ánimo». Emerson sitúa al hombre, hacedor del lenguaje, «en el centro de los seres» porque es él el encargado de construir el sentido. Fundamentalmente, el hombre y otros seres naturales tienen una relación de interdependencia, ya que ninguno puede ser entendido sin el otro. Emerson argumenta que la corrupción en los hombres es seguida de cerca por la corrupción en el lenguaje, ya que los «deseos secundarios», como los de riqueza o placer, se interponen en el camino de la verdad, y «las viejas palabras se pervierten para representar cosas que no lo son». Considera que los poetas rurales tienen menos probabilidades de perder la verdad de su relación con la naturaleza que los de las ciudades, que se exponen a ser corrompidos por las multitudes y los políticos. Piensa que vivir en armonía con la naturaleza, y el consiguiente amor por la verdad y la virtud, permitirá al hombre comprender mejor los orígenes de la creación. En el Capítulo 5, «Disciplina», Emerson considera que la naturaleza es una disciplina y, a través de ella, el hombre puede adquirir un sentido de orden o jerarquía, ya que la naturaleza está llena de ejemplos de cómo «las cosas no están amontonadas y agrupadas, sino separadas e individuales».». La naturaleza puede ejercer una influencia moral sobre el hombre porque le enseña verdades sobre los límites y la sustancia de las cosas. Un individuo sabio es tan perspicaz como la naturaleza en su juicio de los méritos relativos de las cosas. Hay una unidad en la variedad de la naturaleza, pues se repiten armonías y motivos en sus diferentes elementos. El hombre es el ser más ordenado de toda la Creación; sin embargo, cada espécimen humano presenta algún defecto o lesión. Las acciones son más capaces que las palabras de comunicar la «Unidad central» de las cosas; son «la perfección y publicación del pensamiento», mientras que las palabras «rompen, trocean y empobrecen». En el Capítulo 6, «Idealismo», Emerson aborda la noción propuesta por el antiguo filósofo griego Platón de que el mundo perceptivo de la naturaleza es una mera sombra del eterno reino verdadero de Dios y las ideas. Emerson concluye que esta línea de cuestionamiento es irrelevante: como los humanos son impotentes para probar la precisión de sus sentidos, la naturaleza, "sea lo que sea, es ideal para mí". Sin embargo, mientras el hombre existe enteramente dentro de las leyes naturales, «la cuestión de la existencia absoluta de la naturaleza sigue abierta». La razón humana ayuda a dar expresión y significado al material de la naturaleza. Los poetas pueden utilizar motivos naturales para expresar sus pensamientos como ideas, ya que su obra se convierte en «el uso que la Razón hace del mundo material». Podría decirse que el poeta solo se diferencia del filósofo en que busca la belleza antes que la verdad, ya que ambos subordinan «el orden aparente y las relaciones de las cosas al imperio del pensamiento» y buscan constantes dentro de las cambiantes escenas de la experiencia humana. Esta búsqueda de la verdad detrás de las cambiantes escenas de la realidad permite a los hombres vivir sin temor a la desgracia mundana, ya que todos los problemas mundanos empiezan a parecerles transitorios. Mientras los niños comienzan sus vidas centrados en la naturaleza y la verdad del mundo perceptivo, a medida que crece su razón, se preparan para vivir más para la mente y los estados eternos dentro de ella. Para Emerson, el idealismo ve el universo como un «cuadro unificado, que Dios pinta en la eternidad instantánea, para la contemplación del alma». El alma universal puede trascender las disputas de la humanidad, especialmente las eclesiásticas. En el Capítulo 7, «Espíritu», Emerson sostiene que todas las funciones de la naturaleza se pueden agrupar en la categoría de espíritu, que habla de Dios y de los orígenes. Spirit es un «efecto perpetuo», como «una gran sombra apuntando siempre al sol detrás de nosotros». Sin este elemento religioso, el idealismo «me deja fuera a Dios. Me deja en el espléndido laberinto de mis percepciones, para vagar sin fin». En lugar de construir la naturaleza alrededor de la humanidad, Dios «la hace brotar a través de nosotros, como la vida del árbol brota nuevas ramas y hojas por los poros del viejo». Un hombre puede confiar en Dios tal como una planta puede confiar en la tierra. A través de la naturaleza, el hombre tiene acceso a la mente del creador y así puede convertirse en una versión en miniatura del propio creador. El hombre puede medir su virtud o su degeneración según la armonía con la que vive con la naturaleza, ya que «somos tan extraños en la naturaleza como ajenos a Dios». Esto se debe a que cada paisaje da testimonio de Dios y de su poder creador. En el Capítulo 8, «Perspectivas», Emerson lamenta que las ciencias empíricas estén tan preocupadas por la observación y el dominio de aspectos particulares de la naturaleza que pierden de vista el cuadro completo. En cambio, el naturalista óptimo vería que el empirismo es limitado y que la verdad de su relación con el mundo «no debe aprenderse mediante ninguna suma o resta u otra comparación de cantidades conocidas, sino que se llega a ella mediante salidas del espíritu no enseñadas»., por una continua recuperación de sí mismo, y por toda humildad». El naturalista óptimo se enfoca en el todo sobre las partes y el espíritu sobre la materia. Emerson cita a Platón cuando dice que la «poesía», con su contemplación de totalidades y universales, «se acerca más a la verdad vital que la historia», que estudia poco a poco a la humanidad. Emerson considera que la relación actual del hombre con la naturaleza, que es principalmente utilitaria, es empobrecida. Una «redención del alma», y una restauración de la totalidad del hombre, le permitirán percibir una visión completa de la naturaleza y de sí mismo reflejada en ella. Es importante destacar que «no puede ser naturalista, hasta que satisfaga todas las exigencias del espíritu». Entonces todos los lugares comunes naturales que el hombre da por sentado le serán restituidos como maravillas, mientras mira «al mundo con nuevos ojos». Emerson termina con una larga cita del hombre al que llama su poeta órfico —este era Amos Bronson Alcott, un compañero trascendentalista y amigo de Emerson— que postula que «la naturaleza no es fija sino fluida» y está sujeta a las alteraciones y moldeado del espíritu. hasta satisfacer todas las exigencias del espíritu». Entonces todos los lugares comunes naturales que el hombre da por sentado le serán restituidos como maravillas, mientras mira «al mundo con nuevos ojos». Emerson termina con una larga cita del hombre al que llama su poeta órfico —este era Amos Bronson Alcott, un compañero trascendentalista y amigo de Emerson— que postula que «la naturaleza no es fija sino fluida» y está sujeta a las alteraciones y moldeado del espíritu. hasta satisfacer todas las exigencias del espíritu». Entonces todos los lugares comunes naturales que el hombre da por sentado le serán restituidos como maravillas, mientras mira «al mundo con nuevos ojos». Emerson termina con una larga cita del hombre al que llama su poeta órfico —este era Amos Bronson Alcott, un compañero trascendentalista y amigo de Emerson— que postula que «la naturaleza no es fija sino fluida» y está sujeta a las alteraciones y moldeado del espíritu.