"Una confesión" de León Tolstoi

«Una confesión» de León Tolstoi, publicada en 1882, es una obra autobiográfica que trata los aspectos filosóficos y religiosos del sentido de la vida. La lucha de Tolstoy sobre cómo vivir una vida significativa forma el núcleo de la narrativa. El autor traza el desarrollo de sus ideas sobre la racionalidad, la fe y el propósito en el contexto de su juventud en Rusia y su posterior carrera como escritor y su vida familiar. Las crisis existenciales de Tolstoi documentadas en las páginas de «Una confesión» incluyen momentos de depresión y pensamientos suicidas, para los cuales el lector debe estar preparado. Esta guía utiliza la edición de 1983 del trabajo publicado por WW Norton & Company y traducido por David Patterson.

Leo Tolstoy se encuentra entre los escritores más grandes e importantes del mundo. Sus obras, incluidas Guerra y paz (1867) y Anna Karenina (1878), se clasifican habitualmente entre las mejores novelas de todos los tiempos, y otros escritores, desde Gustave Flaubert hasta Virginia Woolf, han cantado alabanzas a Tolstoi. La aguda perspicacia psicológica de Tolstoi es una de las características convincentes de su obra, y «Una confesión» brinda una fascinante oportunidad de seguir al autor en su viaje psicológico a través de la más profunda desesperación y la gozosa claridad. Tolstoy abre el libro con una instantánea de su infancia en Rusia y, en particular, su comprensión de la fe y la religión cuando era joven. Explica que perdió su fe cristiana mientras estaba en la universidad, pero mantuvo una vaga creencia en Jesucristo. Su única fe real como adulto joven estaba en la capacidad de mejorarse física, moral e intelectualmente. Tolstoy fue ridiculizado por sus compañeros por su moralidad. Se mudó a San Petersburgo y se unió a una comunidad de escritores, donde sus esfuerzos de superación personal disminuyeron y se disgustó consigo mismo y su comunidad por su deseo egoísta de fama y fortuna. Tolstoy luego escribe que presenciar una decapitación pública en París lo hizo decidir comenzar a tomar sus propias decisiones sobre el bien y el mal. Regresó a Rusia pero cayó en un malestar espiritual que duró 15 años. Entonces resolvió confrontar preguntas difíciles sobre el significado de la vida que había estado evitando. Tolstoy comenzó a sentir que la vida no tiene sentido. Fuentes previas de placer, como la familia y la escritura, perdieron su dulzura cuando Tolstoi consideró que todo termina en la muerte. Tolstoy luego discute las deficiencias de las ciencias. Abandonó su creencia en el progreso cuando se dio cuenta de que tal creencia es absurda en un mundo sin sentido. Tolstoi refuerza su hallazgo de que la vida no tiene sentido al hacer referencia al trabajo de grandes pensadores como Sócrates y Schopenhauer, quienes coinciden en que la vida es vana y sin propósito. Tolstoy está en el pozo de la desesperación en este punto de la narración. En el Capítulo 7, el autor analiza cuatro formas de escapar de la trampa de la falta de sentido: la ignorancia; el epicureísmo, o perderse en los placeres; suicidio; y simplemente dejar que la vida se prolongue. Tolstoy cita el suicidio como el más honorable de estos escapes, pero admite que es demasiado débil para tomar este camino. Tolstoy se propone encontrar un error en la lógica que lo llevó a este punto. Tolstoy comienza a reflexionar sobre su orgullo, lo que le hizo ignorar la forma en que millones de personas encontraron sentido a través de la fe. Hace la incómoda hipótesis de que la respuesta a la cuestión de la vida podría implicar el abandono de la razón. Eventualmente, Tolstoy descubrió la falla causada por su compromiso con la racionalidad: buscó respuestas que existen fuera del ámbito de la razón. Concluyó que sólo la fe puede dar sentido. Luego se sumergió en el estudio de varias religiones y quedó decepcionado por el comportamiento de la élite cristiana que no se adhirió a sus elevados principios. Tolstoi descubrió que solo la fe pura y simple de la gente común es auténtica. Tolstoy compara su existencia con la de la clase obrera y se da cuenta de que no pudo comprender el sentido de la vida porque la derrochó en el egoísmo. Luego se dispuso a vivir una vida sencilla como las masas fieles que admiraba. Crucialmente, Tolstoi se dio cuenta de que mientras buscaba a Dios, se sentía seguro y fuerte. Tolstoy luchó con la teología ortodoxa pero trató de aceptarla como parte de su camino de fe. Sin embargo, luchó por seguir los rituales religiosos que encontró absurdos. Tolstoi descubrió cada vez más que se sentía más cerca de Dios cuando escuchaba a los pobres fieles hablar sobre sus vidas, mientras que se desesperaba cada vez más cuando se asociaba con personas ricas y educadas. Al final, Tolstoi rompió con la Iglesia ortodoxa rusa y decidió que un enfoque interconfesional o ecuménico de la fe, en el que el logro de un mayor conocimiento espiritual es lo más importante, es el mejor camino a seguir.